जे पुढे जाते

एपिजेनेटिक्सचे नवीन विज्ञान, आंतरपिढी संक्रमण, आणि उपचार केवळ वैयक्तिक का नसतात

तुमचे आंतरिक जीवन तुमच्या जीनोममध्ये पोहोचते

अनुभवांच्या प्रतिसादात मेंदू बदलतो — ध्यान, सराव आणि जाणीवपूर्वक केलेले लक्ष कालांतराने चेतासंस्थेतील मंडळांना (न्यूरल सर्किट्सना) नवीन आकार देऊ शकतात. डेव्हिडसन याला न्यूरोप्लास्टिसिटी म्हणतात आणि हाच त्यांच्या कार्याचा पाया आहे. पण ते एका संबंधित शोधाकडे लक्ष वेधतात, जो हेच तत्त्व बहुतेकांच्या अपेक्षेपेक्षा अधिक पुढे नेतो: तो शोध म्हणजे, लवचिकता केवळ मेंदूतच नव्हे, तर आपल्या जनुकांमध्येही अस्तित्वात असते.

हे एपिजेनेटिक्सचे क्षेत्र आहे. याचे मूळ तत्त्व अगदी अचूक आहे: तुमचा डीएनए — म्हणजेच जन्मतः मिळालेले बेस पेअर्स — आयुष्यभर बहुतांशी स्थिर राहतात. जे सातत्याने आणि गतिशीलपणे बदलते, ते म्हणजे कोणते जनुके सक्रिय आहेत आणि कोणते निष्क्रिय आहेत. डेव्हिडसन याचे वर्णन असे करतात की, जणू काही जनुकांना आवाजावर नियंत्रण ठेवणारे छोटे नियंत्रक असतात, जे तुमच्या आत आणि सभोवताली घडणाऱ्या घटनांच्या प्रतिसादात आवाज वाढवतात किंवा कमी करतात. आणि असे दिसून येते की, ही नियंत्रके अशा एका गोष्टीला संवेदनशील असतात, जिला आपण जैविक म्हणून क्वचितच ओळखतो: तुमचा स्वभाव. तुमची मानसिक स्थिती. तुमच्या आंतरिक जीवनाची गुणवत्ता.

हे केवळ एक रूपक नाही. हे जगातील सर्वोत्तम वैज्ञानिक नियतकालिकांमध्ये प्रकाशित झाले आहे, आणि डेव्हिडसन हे स्पष्टपणे नमूद करतात. आई आपल्या बाळाशी ज्या प्रकारे वागते — ती किती माया आणि पालनपोषण व्यक्त करते — त्यामुळे त्या बाळाच्या शरीरात असे एपिजेनेटिक बदल घडून येऊ शकतात, जे त्याच्या संपूर्ण आयुष्यासाठी टिकून राहतात आणि अनेक दशकांपर्यंत त्याच्या मेंदूची रचना व वर्तनावर प्रभाव टाकतात. हे शिकवण्याने होत नाही. अनुकरणानेही होत नाही. तर हे सुरुवातीच्या नातेसंबंधांच्या जीवशास्त्रातून घडते.

आघात पिढ्यानपिढ्या पुढे जातो. आणि जागृतीसुद्धा.

पुढचा टप्पा असा आहे जिथे गोष्टी अधिक कठीण आणि अधिक आशादायक दोन्ही होतात. ते एपिजेनेटिक बदल — ज्यात आघात, दुर्लक्ष आणि दीर्घकाळच्या भीतीमुळे होणारे बदल समाविष्ट आहेत — पिढ्यानपिढ्या पुढे जाऊ शकतात. हे आंतरपिढीय आघाताचे मज्जावैज्ञानिक वास्तव आहे: एका पिढीने बाळगलेली वेदना जैविकरित्या पुढच्या पिढीकडे संक्रमित होऊ शकते, आणि मूळ जखमेच्या वेळी कधीही उपस्थित नसलेल्या मुलांची मज्जासंस्था, भावनिक आधाररेषा आणि तणावाला मिळणारा प्रतिसाद घडवते. दुखावलेले लोक इतरांना दुखावतात, आणि या प्रक्रियेमागे एक कार्यप्रणाली आहे.

डेव्हिडसन हे थेटपणे नमूद करतात. ते म्हणतात की, आघाताचे पिढ्यानपिढ्या संक्रमण होत असल्याचे विपुल मज्जावैज्ञानिक पुरावे आहेत. पण मग ते त्यात अशी एक गोष्ट जोडतात जी त्या वाक्याच्या पुढे क्वचितच येते:

कार्यप्रणाली तीच. परिणाम मात्र खूप वेगळा. पिढ्यानपिढ्यांच्या दुःखाने कोरलेले जैविक मार्ग हे एकेरी मार्ग नाहीत — हे तेच मार्ग आहेत जे सरावाने, सजगतेने आणि सकारात्मक मानसिक अवस्थांच्या जाणीवपूर्वक जोपासनेने समृद्धीकडे वळवता येतात. लोकांना वारसा हक्काने जे मिळाले आहे, त्यामुळे त्यांची सुरुवात वेगवेगळ्या स्तरांवरून होते, असे डेव्हिडसन मान्य करतात. पण प्रवासाची दिशा प्रत्येकासाठी उपलब्ध आहे.

काय वसूल केले जात आहे?

येथे तिसरा निष्कर्ष महत्त्वाचा ठरतो, कारण तो एका अशा प्रश्नाचे उत्तर देतो जो अन्यथा अनुत्तरित राहू शकतो: जर आपण पिढ्यानपिढ्या चालत आलेल्या वारसा हक्काने मिळालेल्या पद्धतींच्या विरोधात काम करत असू, तर नेमके आपण कशासाठी प्रयत्न करत आहोत? डेव्हिडसन यांचे अर्भकांवरील संशोधन एक असे उत्तर देते जे आश्चर्यकारक आहे आणि एकदा त्यावर विचार केल्यावर, अत्यंत दिलासादायक वाटते.

अभ्यासातून असे दिसून येते की, अंतर्निहित पूर्वग्रह दृढ होण्यापूर्वीच्या काळात — साधारणपणे आयुष्याच्या पहिल्या तीन वर्षांत — मुले सातत्याने आणि जवळजवळ एकमताने स्वार्थी किंवा आक्रमक वर्तनाऐवजी समाजोपयोगी, दयाळू वर्तनालाच प्राधान्य देतात . अगदी सहा महिन्यांच्या लहान बालकांमध्येही ही पसंती मोजता येते: समाजोपयोगी वर्तनावर ती अधिक हसतात आणि त्यावर जास्त वेळ आपली नजर खिळवून ठेवतात. अभ्यासानुसार हे प्रमाण ९० ते १०० टक्क्यांच्या दरम्यान असते. हा काही किरकोळ निष्कर्ष नाही. डेव्हिडसन म्हणतात की, दयाळूपणा ही अशी गोष्ट नाही जी आपल्याला निर्माण करावी लागते. ती आपल्यामध्ये उपजतच असते — आणि योग्य परिस्थिती नसल्यास, ती इतरांवर लादली जाऊ लागते.

"द्वेषापेक्षा प्रेम हा आपल्या स्वभावाचा अधिक मूलभूत भाग आहे," तो म्हणतो. "मला वाटतं की आपल्याला द्वेष करायला शिकण्याची गरज आहे — पण प्रेम जन्मजात असतं." तो भाषेचं उदाहरण देतो: आपल्या सर्वांमध्ये भाषेची उपजत प्रवृत्ती असते, पण तिचा पूर्ण विकास होण्यासाठी तिचे संगोपन करणे आवश्यक असते. दयाळूपणासुद्धा त्याच प्रकारे काम करतो. बी हे मूळ स्वरूपाचे असते. त्याचे पुढे काय होते, हे त्याच्या सभोवतालच्या परिस्थितीवर अवलंबून असते.

यामुळे सराव नेमका काय करत असतो याला एक नवीन दृष्टीकोन मिळतो. जेव्हा आपण ध्यान करतो, जेव्हा आपण आपल्या कथांवर काम करतो, जेव्हा आपण प्रतिक्रियेऐवजी वर्तमानाला प्राधान्य देतो — तेव्हा आपण काहीतरी परके स्थापित करण्याचा किंवा काहीतरी दुर्मिळ साध्य करण्याचा प्रयत्न करत नसतो. डेव्हिडसन यांच्या शब्दांत सांगायचे तर, आपण आपल्या स्वतःच्या मनाच्या मूलभूत स्वरूपाशी परिचित होत असतो. आपण अशी गोष्ट परत मिळवत असतो जी नेहमीच तिथे होती, फक्त भीती आणि वारसाहक्काने मिळालेल्या दुःखाच्या थरांनी झाकलेली होती.

परिणाम

हे तीन निष्कर्ष एकत्र पाहिल्यास एक महत्त्वपूर्ण गोष्ट लक्षात येते. तुमच्या मानसिक अवस्था ह्या तुमच्या कवटीत बंदिस्त असलेल्या खाजगी घटना नाहीत — त्या तुमच्या जनुकीय रचनेत खोलवर रुजलेल्या असतात. तुमच्या अनुभवांनी घडलेली तुमची जनुकीय रचना पुढच्या पिढीकडे हस्तांतरित केली जाऊ शकते. आणि काय हस्तांतरित होते, हे काही अंशी तुम्ही आता स्वतःमध्ये काय जोपासता यावर अवलंबून असते.

डेव्हिडसन त्यांचे ध्यान गुरू मिंग्युर रिनपोचे यांच्यासोबत 'टर्निंग पॉइझन इनटू मेडिसिन' नावाच्या पुस्तकावर काम करत आहेत. हे शीर्षकच या संपूर्ण प्रवासाचे सार सांगते. ज्या जैविक यंत्रणेने पिढ्यानपिढ्या दुःखाची नोंद केली आहे, तीच यंत्रणा जाणीवपूर्वक जागृतीकडे वळवल्यास, पुढे काहीतरी वेगळे लिहिण्यास सुरुवात करू शकते. उपचार केवळ वैयक्तिक नसतात. त्याची व्याप्ती इतकी मोठी आहे की, ती समजून घेण्याची आपण आता कुठे सुरुवात करत आहोत.