Wat wordt doorgegeven?

De nieuwe wetenschap van epigenetica, overdracht van generatie op generatie, en waarom genezing niet alleen persoonlijk is.

Je innerlijke leven is verweven met je genoom.

De hersenen veranderen als reactie op ervaringen — meditatie, oefening en bewuste aandacht kunnen neurale circuits in de loop van de tijd hervormen. Davidson noemt dit neuroplasticiteit, en het vormt de basis van zijn werk. Maar hij wijst op een verwante ontdekking die hetzelfde principe verder uitbreidt dan de meeste mensen verwachten: dat plasticiteit niet alleen in de hersenen bestaat, maar ook in onze genen.

Dit is het vakgebied van de epigenetica. Het uitgangspunt is helder: je DNA – de basenparen waarmee je geboren bent – ​​blijft grotendeels je hele leven onveranderd. Wat constant en dynamisch verandert, is welke genen actief zijn en welke onderdrukt worden. Davidson beschrijft het als genen met een soort volumeregelaars, die harder of zachter worden gezet als reactie op wat er in en om je heen gebeurt. En die regelaars blijken gevoelig te zijn voor iets wat we zelden als biologisch beschouwen: je gedrag. Je psychische toestand. De kwaliteit van je innerlijke leven.

Dit is geen metafoor. Het is gepubliceerd in de beste wetenschappelijke tijdschriften ter wereld, en Davidson benadrukt dit ook. De manier waarop een moeder zich gedraagt ​​tegenover haar kind – de mate van warmte en zorgzaamheid die ze toont – kan epigenetische veranderingen in dat kind teweegbrengen die een leven lang aanhouden en de hersenstructuur en het gedrag decennia later beïnvloeden. Niet door middel van opvoeding. Niet door middel van voorbeeldgedrag. Maar door de biologie van de vroege relatie.

Trauma wordt doorgegeven. Dat geldt ook voor ontwaken.

De volgende stap maakt het zowel moeilijker als hoopvoller. Die epigenetische veranderingen – inclusief die veroorzaakt door trauma, verwaarlozing en chronische angst – kunnen van generatie op generatie worden doorgegeven. Dit is de neurowetenschappelijke realiteit van intergenerationeel trauma: de pijn die de ene generatie met zich meedraagt, kan biologisch worden overgedragen op de volgende, waardoor de zenuwstelsels, emotionele basislijnen en stressreacties worden gevormd van kinderen die de oorspronkelijke verwonding nooit hebben meegemaakt. Gekwetste mensen kwetsen anderen, en dat patroon heeft een mechanisme.

Davidson benoemt dit rechtstreeks. Er is een grote hoeveelheid neurowetenschappelijk bewijs, zegt hij, voor de overdracht van trauma van generatie op generatie. Maar dan voegt hij iets toe wat zelden na die zin volgt:

Hetzelfde mechanisme. Een heel ander resultaat. De biologische paden die door generaties van lijden zijn gevormd, zijn geenrichtingsverkeer – het zijn dezelfde paden die, door oefening, door aanwezigheid, door het bewust cultiveren van positieve mentale toestanden, kunnen worden omgeleid naar bloei. Mensen beginnen vanuit verschillende uitgangspunten vanwege wat ze hebben geërfd, erkent Davidson. Maar de richting die ze kunnen inslaan, is voor iedereen toegankelijk.

Wat wordt er teruggevonden?

Hier komt een derde bevinding naar voren, omdat deze een vraag beantwoordt die anders wellicht onbeantwoord zou blijven: als we ons verzetten tegen generaties van overgeërfde patronen, waar werken we dan precies naartoe? Davidsons onderzoek naar baby's biedt een antwoord dat zowel verrassend als, als je er even over nadenkt, zeer geruststellend is.

Studies tonen aan dat kinderen in de jaren voordat impliciete vooroordelen zich ontwikkelen – grofweg de eerste drie levensjaren – consequent en bijna unaniem kiezen voor prosociale, vriendelijke interacties boven egoïstische of agressieve interacties . Bij baby's van slechts zes maanden oud is deze voorkeur meetbaar: ze glimlachen meer naar prosociaal gedrag en kijken er langer naar. Tussen de 90 en 100 procent, afhankelijk van het onderzoek. Dit is geen marginale bevinding. Vriendelijkheid, zegt Davidson, is niet iets wat we moeten ontwikkelen. Het is iets waarmee we geboren worden – en iets wat, zonder de juiste omstandigheden, geleidelijk aan wordt afgeleerd.

"Liefde is een fundamenteler onderdeel van onze natuur dan haat," zegt hij. "Ik denk dat we moeten leren haten, maar liefde is aangeboren." Hij trekt een analogie met taal: we worden allemaal geboren met de aanleg ervoor, maar die moet worden gekoesterd om zich volledig te ontwikkelen. Vriendelijkheid werkt op dezelfde manier. Het zaad is origineel. Wat ermee gebeurt, hangt af van de omgeving.

Dit herkadert wat oefening eigenlijk doet. Wanneer we mediteren, wanneer we met onze verhalen werken, wanneer we kiezen voor aanwezigheid in plaats van reactiviteit, proberen we niet iets vreemds te installeren of iets verhevens te bereiken. We maken ons, zoals Davidson het formuleert, vertrouwd met de fundamentele aard van onze eigen geest. We herstellen iets dat er altijd al was, bedekt door angst en overgeërfde pijn.

De implicatie

Als je deze drie bevindingen combineert, komt er iets belangrijks aan het licht. Je mentale toestand is geen privéaangelegenheid die zich binnen je schedel afspeelt – het is verankerd in je genoom. Je genoom, gevormd door je ervaringen, kan worden doorgegeven aan de volgende generatie. En wat er wordt doorgegeven, hangt mede af van wat je nu in jezelf cultiveert.

Davidson werkt samen met zijn meditatieleraar Mingyur Rinpoche aan een boek getiteld 'Gif omzetten in medicijn' . De titel vat de hele verhaallijn samen. Hetzelfde biologische mechanisme dat generaties van lijden heeft veroorzaakt, is hetzelfde mechanisme dat, bewust gericht op ontwaken, iets anders kan gaan schrijven. Genezing is niet alleen persoonlijk. Het heeft een reikwijdte die we nog maar net beginnen te begrijpen.