முன்னோக்கிச் செல்வது

மரபணு வெளிப்பாட்டியல் பற்றிய புதிய அறிவியல், தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்படுதல், மற்றும் குணமடைதல் என்பது ஏன் தனிப்பட்ட விஷயம் மட்டுமல்ல

உங்கள் அக வாழ்வு உங்கள் மரபணுவை ஊடுருவுகிறது

அனுபவங்களுக்கு ஏற்ப மூளை மாறுகிறது — தியானம், பயிற்சி மற்றும் நோக்கமுள்ள கவனம் ஆகியவை காலப்போக்கில் நரம்பியல் சுற்றுகளை மறுவடிவமைக்கக் கூடியவை. டேவிட்சன் இதை நரம்பியல் நெகிழ்வுத்தன்மை என்று அழைக்கிறார், மேலும் இதுவே அவரது ஆய்வின் அடித்தளமாகும். ஆனால், பெரும்பாலான மக்கள் எதிர்பார்ப்பதை விட அதே கோட்பாட்டை மேலும் விரிவுபடுத்தும் ஒரு தொடர்புடைய கண்டுபிடிப்பை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: அதாவது, இந்த நெகிழ்வுத்தன்மை மூளையில் மட்டுமல்ல, நமது மரபணுக்களிலும் உள்ளது.

இது புறமரபியல் துறை. இதன் அடிப்படைக்கருத்து துல்லியமானது: உங்கள் டி.என்.ஏ — நீங்கள் பிறக்கும்போதே பெற்ற கார இணைகள் — வாழ்நாள் முழுவதும் பெரும்பாலும் நிலையாகவே இருக்கிறது. தொடர்ந்து மற்றும் இயங்குநிலையில் மாறுவது என்னவென்றால், எந்த மரபணுக்கள் செயல்படுகின்றன, எவை அடக்கப்படுகின்றன என்பதுதான். டேவிட்சன் இதை, மரபணுக்களுக்கு சிறிய ஒலி அளவுக் கட்டுப்பாடுகள் இருப்பதாகவும், உங்களுக்கு உள்ளேயும் உங்களைச் சுற்றியும் நடப்பவற்றுக்கு ஏற்ப அவை அதிகரிக்கப்படுகின்றன அல்லது குறைக்கப்படுகின்றன என்றும் விவரிக்கிறார். மேலும், அந்தக் கட்டுப்பாடுகள், நாம் உயிரியல் ரீதியாக அரிதாகவே கருதும் ஒன்றிற்கு உணர்திறன் கொண்டவை என்பது தெரியவந்துள்ளது: அது உங்கள் நடத்தை. உங்கள் உளவியல் நிலை. உங்கள் அக வாழ்வின் தரம்.

இது ஒரு உருவகம் அல்ல. இது உலகின் தலைசிறந்த அறிவியல் இதழ்களில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் டேவிட்சன் அதை கவனமாகக் குறிப்பிடுகிறார். ஒரு தாய் தன் குழந்தையிடம் நடந்துகொள்ளும் விதம் — அவள் வெளிப்படுத்தும் அரவணைப்பு மற்றும் அரவணைப்பின் அளவு — அக்குழந்தையின் வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும் புறமரபணு மாற்றங்களைத் தூண்டி, பல பத்தாண்டுகளுக்குப் பிறகான மூளை இணைப்புகளையும் நடத்தையையும் பாதிக்கக்கூடும். இது கற்பித்தல் மூலமாகவோ, முன்மாதிரியாக இருப்பதன் மூலமாகவோ அல்ல. ஆரம்பகால உறவுகளின் உயிரியல் மூலமாகவே நிகழ்கிறது.

மன அதிர்ச்சி அடுத்த தலைமுறைக்குக் கடத்தப்படுகிறது. விழிப்புணர்வும் அவ்வாறே.

அடுத்த கட்டத்தில்தான் விஷயங்கள் கடினமாகவும் அதே சமயம் அதிக நம்பிக்கையூட்டுவதாகவும் மாறுகின்றன. அதிர்ச்சி, புறக்கணிப்பு, நாள்பட்ட பயம் ஆகியவற்றால் தூண்டப்படும் மரபணுசார் மாற்றங்கள், தலைமுறைகள் கடந்து கடத்தப்படலாம். தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்படும் அதிர்ச்சியின் நரம்பியல் யதார்த்தம் இதுதான்: ஒரு தலைமுறை சுமக்கும் வலியானது, உயிரியல் ரீதியாக அடுத்த தலைமுறைக்குக் கடத்தப்பட்டு, அசல் காயத்தின்போது உடனிருக்காத குழந்தைகளின் நரம்பு மண்டலங்களையும், உணர்ச்சி அடிப்படைகளையும், மன அழுத்த எதிர்வினைகளையும் வடிவமைக்கிறது. காயப்பட்டவர்கள் மற்றவர்களையும் காயப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் அந்த முறைக்கு ஒரு இயங்குமுறை உள்ளது.

டேவிட்சன் இதை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறார். மன அதிர்ச்சி தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்படுகிறது என்பதற்கு நரம்பியல் அறிவியலில் ஏராளமான சான்றுகள் உள்ளன என்கிறார் அவர். ஆனால், அந்த வாக்கியத்தைத் தொடர்ந்து அரிதாகவே வரும் ஒன்றையும் அவர் சேர்க்கிறார்:

அதே செயல்முறை. முற்றிலும் மாறுபட்ட விளைவு. தலைமுறை தலைமுறையாகத் துன்புற்று உருவாக்கப்பட்ட உயிரியல் பாதைகள் ஒருவழிப் பாதைகள் அல்ல — அவை பயிற்சியின் மூலமாகவும், முழு ஈடுபாட்டுடனும், நேர்மறையான மனநிலைகளைத் திட்டமிட்டு வளர்ப்பதன் மூலமாகவும் செழிப்பை நோக்கித் திருப்பப்படக்கூடிய அதே பாதைகளாகும். மக்கள் தாங்கள் மரபுரிமையாகப் பெற்றவற்றின் காரணமாக வெவ்வேறு தொடக்க நிலைகளில் இருந்து தொடங்குகிறார்கள் என்பதை டேவிட்சன் ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆனால், பயணத்தின் திசை அனைவருக்கும் சாத்தியமானதே.

என்ன மீட்கப்படுகிறது

இங்குதான் மூன்றாவது கண்டுபிடிப்பு முக்கியத்துவம் பெறுகிறது, ஏனெனில் அது இல்லையெனில் மனதில் நீங்காமல் இருக்கக்கூடிய ஒரு கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது: தலைமுறை தலைமுறையாகப் பரம்பரையாக வந்த மரபுப் பாணிகளுக்கு எதிராக நாம் செயல்படுகிறோம் என்றால், சரியாக எதை நோக்கித்தான் செயல்படுகிறோம்? பச்சிளங்குழந்தைகள் மீதான டேவிட்சனின் ஆராய்ச்சி, ஆச்சரியமூட்டக்கூடியதும், அதைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்திக்கும்போது ஆழ்ந்து ஆறுதல் அளிக்கக்கூடியதுமான ஒரு பதிலை வழங்குகிறது.

மறைமுகப் பாரபட்சம் வேரூன்றுவதற்கு முந்தைய ஆண்டுகளில் — அதாவது வாழ்க்கையின் முதல் மூன்று ஆண்டுகளில் — குழந்தைகள் சுயநலமான அல்லது ஆக்ரோஷமான தொடர்புகளை விட, சமூக நலன் சார்ந்த, அன்பான தொடர்புகளைத் தொடர்ந்து மற்றும் ஏறக்குறைய ஒருமனதாகத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள் என்று ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. ஆறு மாதக் குழந்தைகள் போன்ற மிகச் சிறிய குழந்தைகளிடம்கூட, இந்த விருப்பத்தை அளவிட முடிகிறது: அவர்கள் சமூக நலன் சார்ந்த நடத்தைகளைக் கண்டு அதிகமாகப் புன்னகைக்கிறார்கள், தங்கள் பார்வையை அதன் மீது நீண்ட நேரம் நிலைநிறுத்துகிறார்கள். ஆய்வைப் பொறுத்து, இது 90 முதல் 100 சதவீதம் வரை இருக்கும். இது ஒரு சாதாரணமான கண்டுபிடிப்பு அல்ல. அன்பு என்பது நாம் உருவாக்க வேண்டிய ஒன்றல்ல என்று டேவிட்சன் கூறுகிறார். அது நாம் பிறக்கும்போதே நம்முடன் இருக்கும் ஒன்று — மேலும், சரியான சூழல்கள் இல்லாதபோது, ​​அது பிறர் மீது திணிக்கப்படத் தொடங்குகிறது.

"வெறுப்பை விட அன்பு நமது இயல்பின் மிக அடிப்படையான ஒரு பகுதியாகும்," என்கிறார் அவர். "நாம் வெறுக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன் — ஆனால் அன்பு இயல்பானது." அவர் மொழியுடன் ஓர் உவமையைக் கூறுகிறார்: நாம் அனைவரும் அதற்கான நாட்டத்துடன் பிறக்கிறோம், ஆனால் அது முழுமையாக வளர்ச்சி அடைய பேணி வளர்க்கப்பட வேண்டும். கருணையும் இதேபோலத்தான் செயல்படுகிறது. அதன் விதை மூலமானது. அதற்கு என்ன நடக்கிறது என்பது அதைச் சுற்றியுள்ளவற்றைப் பொறுத்தது.

பயிற்சி உண்மையில் என்ன செய்கிறது என்பதை இது மறுவரையறை செய்கிறது. நாம் தியானம் செய்யும்போது, ​​நமது கதைகளுடன் செயல்படும்போது, ​​எதிர்வினையாற்றுவதற்குப் பதிலாக நிகழ்காலத்தில் இருப்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது — நாம் அந்நியமான ஒன்றை நிறுவவோ அல்லது அரிதான ஒன்றை அடையவோ முயற்சிப்பதில்லை. டேவிட்சன் கூறுவது போல், நாம் நமது சொந்த மனதின் அடிப்படை இயல்புடன் நம்மைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்கிறோம். பயத்தாலும் பரம்பரை காயங்களாலும் மூடப்பட்டு, எப்போதுமே இருந்த ஒன்றை நாம் மீட்டெடுக்கிறோம்.

அதன் உட்பொருள்

இந்த மூன்று கண்டுபிடிப்புகளையும் ஒன்றாக இணைத்துப் பார்க்கும்போது, ​​ஒரு முக்கியமான விஷயம் புலப்படுகிறது. உங்கள் மனநிலைகள் என்பவை உங்கள் மண்டைக்குள் பூட்டப்பட்ட தனிப்பட்ட நிகழ்வுகள் அல்ல — அவை உங்கள் மரபணுத்தொகுதி வரை ஊடுருவுகின்றன. உங்கள் அனுபவத்தால் வடிவமைக்கப்பட்ட உங்கள் மரபணுத்தொகுதி, அடுத்த தலைமுறைக்குக் கடத்தப்படலாம். மேலும், என்ன கடத்தப்படுகிறது என்பது, ஓரளவிற்கு, நீங்கள் இப்போது உங்களுக்குள் எதை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது.

டேவிட்சன், தனது தியான குருவான மிங்யூர் ரிம்போச்சேயுடன் இணைந்து 'விஷத்தை மருந்தாக மாற்றுதல்' என்ற புத்தகத்தை எழுதி வருகிறார். அந்தத் தலைப்பு முழுப் பயணத்தையும் உள்ளடக்கியுள்ளது. தலைமுறை தலைமுறையாகத் துன்பங்களைப் பொறித்த அதே உயிரியல் இயந்திரமே, விழிப்புணர்வை நோக்கி வேண்டுமென்றே திருப்பப்படும்போது, ​​வேறு எதையோ முன்னோக்கி எழுதத் தொடங்க முடியும். குணமடைதல் என்பது தனிப்பட்ட ஒன்றல்ல. அதன் வீச்சை நாம் இப்போதுதான் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கியுள்ளோம்.