čtyři dny v zenu akce

Začátkem prosince se 55 lidí z celé Indie sešlo na čtyři dny, aby se ponořili hlouběji do nuancí prastaré praxe: „karma jógy“ . Pozvánka vyzývala:

Od našeho prvního nádechu jsme neustále zapojeni do akce. Každý má dvě pole důsledků: vnější a vnitřní. Často se měříme vnějšími výsledky, ale je to jemnější vnitřní vlnový efekt, který nakonec utváří to, kým jsme – naši identitu, přesvědčení, vztahy, práci a také náš přínos světu. Mudrci nás opakovaně varují , že náš vnější vliv je účinný pouze tehdy, když se nejprve naladíme na jeho vnitřní potenciál; že bez vnitřní orientace prostě vyhoříme tím, že přerušíme dodávky k nevyčerpatelné radosti ze služby .

Bhagvadgíta definuje tento přístup k akci jako „karma jógu“. Jednoduše řečeno, je to umění akce. Když se ponoříme do tohoto zenu akce , s myslí ponořenou do radosti z okamžiku a bez jakýchkoliv konkurenčních tužeb nebo očekávání do budoucna, odemykáme určité nové schopnosti. Jako dutá flétna přes nás hrají svou píseň větší rytmy vesmíru. Mění nás a mění svět.

Na čerstvém trávníku kampusu ústupu na předměstí Ahmedabadu jsme začali tichou procházkou, uklidněním mysli a propojením mnoha forem života ve stromech a rostlinách kolem nás. Když jsme se shromáždili a usedli na svá místa v hlavním sále, přivítalo nás pár dobrovolníků. Po osvětlujícím podobenství od Nishy Parag vtipně poznamenal, že jemná praxe karma jogu byla vtipně označena jako aspirace, která je pro mnohé z nás nedokončenou prací. Vyprávěl o diskuzi, kde vznikl obraz karma jogu jako tekoucí řeky, kde jeden konec je soucit a druhý konec je odpoutanost.

Během čtyř dnů našeho společného času jsme jednotlivě i kolektivně měli příležitost nejen prohloubit vtělené chápání karma jogu , ale také synergizovat napříč liniemi našich životních cest, proniknout do pole kolektivní moudrosti a jezdit vlnky vynoření vznikající z jedinečné a pomíjivé tapisérie našeho sbližování. Níže jsou uvedeny některé zajímavosti z naší sdílené zkušenosti s rukama, hlavou a srdcem.

"RUCE"

Po úvodním večeru v různých kruzích bylo naše první společné ráno svědkem toho, že se nás 55 rozptýlilo do devíti skupin po celém Ahmedabádu, kde jsme prováděli praktické praktiky ve službě místní komunitě. Během celého dopoledne nás tato aktivita všechny vyzývala, abychom vnitřně prozkoumali: Jak optimalizujeme naše jednání, nejen pro okamžitý dopad toho, co děláme, ale také pro pomalou a dlouhou cestu toho, „kým se stáváme“ v proces? Jak můžeme tváří v tvář utrpení využít regenerační proud soucitu? Jaký je rozdíl mezi sympatií, empatií a soucitem? A jak naše orientace na tento rozdíl ovlivňuje naši schopnost radosti a vyrovnanosti?

Zatímco sledoval práci hadrů, Vy si vzpomněl: "Při procházce minulý týden jsme viděli na zemi lidský hnůj. Jayeshbhai jemně řekl: "Tento člověk jí dobře," a pak to láskyplně zasypal pískem. Podobně, když se díval na odpad , nahlédneme do vzorců našich komunitních domácností – co jíme a používáme a nakonec, jak žijeme.“ Smita si vzpomněl na okamžik, kdy jedna žena, která pracuje jako hadrářka, prohlásila jednoduše: "Nepotřebuji větší plat." To vyvolalo otázku: Když máme tolik materiálně, proč nejsme spokojeni tak, jak je tato žena?

Další skupina uvařila plnohodnotný oběd, dost pro 80 lidí, a nabídla ho lidem v chudinské čtvrti. "Tyaag Nu Tiffin." Poté, co Siddharth M. vstoupil do malého domu, kde bydleli sami se svým ochrnutým manželem, uvažoval o izolaci moderní doby. "Jak můžeme vnímat naše oči, abychom si všimli utrpení druhých?" Chiraga udeřila žena, která se v nejlepších letech starala o chlapce, který neměl nikoho, kdo by ho podporoval. Nyní je z ní postarší dáma, přesto se o ni ten mladý chlapec stará jako o vlastní matku nebo babičku, i když nejsou pokrevně spřízněni. Co nám umožňuje rozšířit naše srdce, abychom dávali bezpodmínečně, bez strategie odchodu?

Třetí skupina dělala sendviče v Seva Cafe a nabízela je kolemjdoucím na ulicích. Linh pozoroval regenerační energii dávání všem – bez ohledu na to, zda vypadali, že ten sendvič „potřebují“. Jeden účastník utišil všechna naše srdce, když popisoval svou zkušenost s tím, že dával sendvič bezdomovci, a pak se vrátil do období svého života, kdy byl sám čtyři roky bez domova, a na okamžiky, kdy cizí lidé projevovali jednoduchou laskavost. pro něj byla nepopsatelná požehnání.

Podobně čtvrtá skupina vyrazila do ulic Ahmedabadu na prem parikrama ("pouť nesobecké lásky"). Jaké formy hodnoty mohou vzniknout, když jdete bez peněz a očekávání? Hned od začátku nabízel prodavač ovoce skupině ovoce cheeku , přestože byl informován, že nemá peníze na zaplacení. Zatímco denní výdělek prodejce může představovat malé procento účastníků retreatu, kteří se s ní setkali, bezpodmínečně, s jakým poskytla, nabídlo neocenitelný vhled do hlubšího druhu bohatství, který je možný v našich způsobech života. Na procházce narazili na náboženskou oslavu, která skončila, a spolu s ní na náklaďák květin, které byly určeny k vyhození. Když se Vivek zeptal, zda by si mohli vzít květiny, poznamenal: „Něčí odpadky jsou darem někoho jiného,“ když začali obdarovávat květiny, aby se na procházce usmáli na cizince. Duch takového procesu byl magnetický. Dokonce i policisté na ulici se ptali: "Děje se nějaká speciální akce? Můžeme nějak pomoci?" Radost z dávání a zen akce se zdá být nakažlivé. :)

V místní škole pro nevidomé byla naší posádce individuálně zavázána oči a studenti, kteří jsou sami nevidomí, si školu mohli prohlédnout. Neeti byla vedena mladou dívkou, která ji přivedla do knihovny a dala jí do ruky knihu. "Toto je gudžarátská kniha," řekla definitivně. Vzal z police další knihy: "Tato je v sanskrtu. A tato je v angličtině." Neeti, která knihy neviděla, přemýšlela: „Kdo je ten, kdo je ve skutečnosti zrakově postižený? Zdá se, že jsem to já.“

Další skupiny se zabývají komunitou v nedalekém ášramu, dílna pro širokou škálu tradičních řemeslníků a designérů, odborná škola pro mladé lidi s mentálním postižením a vesnice pastýřů. Při umném aranžování dlaždic v zahradě v nedalekém ášramu si Siddharth K. všiml: "Rozbité dlaždice bylo snazší umístit do návrhu než ty, které byly bezchybně plné a neposkvrněné." I v životě je to tak. Trhliny v našich životech a srdcích vytvářejí podmínky pro hlubší odolnost a schopnost udržet krásnou složitost naší společné lidské cesty. Vše po celou dobu prostupovala vzduchem symfonie akce a ticha, jak každý z nás harmonizoval svou individuální frekvenci na orchestr otevírajících se srdcí, synchronizujících se a směřujících k našim hlubším propojením – kde nejsme původci svých činů, ale jednoduše flétna, kterou mohou proudit větry soucitu.

"HLAVA"

"Když se náš strach dotkne naší bolesti, cítíme lítost. Když se naše láska dotkne naší bolesti, cítíme soucit."

Po energickém půldni praktických zážitkových akcí jsme se znovu sešli v sále Maitri, kde Nipun nabídla vhledy, které podnítily vaření naší kolektivní inteligence. Od nelineárního procesu transakce přes vztah k důvěře k transformaci, vstupy ze čtyř fází zakotvení Johna Prendergasta, tři posuny od snímání k objímání k důvěře toku a spektrum vztahu „já k nám“ -- ozubená kola 55 myslí a srdcí cvakala a otáčela se ve shodě po místnosti.

Několik zajímavostí z promyšlené konverzace, která následovala, zahrnuje...

Jak harmonizujeme individuální a kolektivní tok? Vipul poukázal na to, že individuální tok je pro něj snazší než naladění na tok kolektivní. Jak se zapojíme kolektivně? Yogesh přemýšlel, jak umně vytyčit hranice. Jak se zapojit do způsobů, které se optimalizují pro afinitu k univerzálním hodnotám, které nás všechny přitahují, spíše než na úrovni „já“ a „my“ individuálních osobností nebo skupinových preferencí?

Kolik toku je úsilí vs kapitulace? Swara uvažoval: "Co umožňuje sahadž ('nenámaha')? Co způsobuje, že věci plynou přirozeně?" Vyvinout mnoho úsilí, aby bylo možné, vyžaduje tvrdou práci; přesto jsou výsledky často výsledkem nesčetných faktorů. V karma jogu vynakládáme maximální úsilí, ale zároveň se odpoutáme od výsledků. Gándhí řekl: „Zřekněte se a užívejte si“. Nebylo to „užívat si a odříkat“. Srishti poukázal na to, že vzdát se něčeho dříve, než budeme schopni se toho úplně vzdát, se může obrátit jako deprivace. Když navigujeme „ co mám dělat “, můžeme na cestě dělat malé kroky. "Možná bych chtěl udělat 30 sendvičů, které bych mohl sdílet s cizími lidmi, ale můžu začít tím, že udělám jeden sendvič pro svého souseda." Jak vybalancovat mezi námahou a nenuceností?

Jaké vlastnosti, když sloužíme, podporují vnitřní udržitelnost a regenerační radost? "Můžeme udržovat karoserii tak, jak bychom servisovali auto?" zeptal se jeden člověk. "Tělo je jako anténa. Je třeba si položit otázku, jak znovu zcitlivím tělo, abych se mohl naladit?" další se odráží. Siddharth dodal: "Rozsudek zakrývá vynoření." Za známým a neznámým je nepoznatelné, což je egu nepříjemné. Jak „změkčíme svůj pohled“ a rozeznáme, které myšlenky nebo podněty z našich smyslů skutečně slouží nám a vyššímu dobru? Darshana-ben, která pracuje jako gynekoložka, zdůraznila: "Žádná lékařská fakulta mi nepomůže pochopit, jak vzniká dítě. Stejně tak nikdo nemůže říci, kdo dal vodu do kokosu nebo kdo dal vůni do květiny." ." V podobném duchu Yashodhara spontánně nabídl modlitbu a báseň, která obsahovala větu: "Být nadějný znamená být nejistý ohledně budoucnosti... být něžný k možnostem. "

S vědomím toho všeho jsme následujícího rána vstoupili do dynamických diskusí kolem okrajů a spekter, které držíme kolem principů karma jogu . Z tohoto prostoru jsme se rozptýlili do malých skupinových diskusí kolem tuctu otázek (které někteří neviditelní elfové zobrazovali v nádherné palubě):

Vnitřní a vnější změna: Líbí se mi myšlenka zaměřit se na vnitřní transformaci. Zároveň se také snažím maximalizovat svůj přínos a dopad pro společnost. Jak můžeme pěstovat lepší rovnováhu mezi vnitřní a vnější změnou?

Emergency & Emergence: Když mnozí ve společnosti bojují s naléhavými fyzickými potřebami, pak se navrhování pro duchovní transformaci cítí jako luxus. Jak objevíme správnou rovnováhu mezi nouzovou situací a nouzovou situací?

Přesvědčení a pokora: Všechny činy mají zamýšlený dopad, ale také nezamýšlené důsledky. Někdy mohou být nezamýšlené důsledky pomalé, neviditelné a mnohem obtížnější je zvrátit. Jak vyvážit přesvědčení s pokorou a snížit nezamýšlenou stopu našich činů?

Grit & Surrender: Čím tvrději na něčem pracuji, tím obtížnější mi připadá odpoutat se od výsledků. Jak vyvážíme písek s odevzdaností?

Čistota a praktičnost: V dnešním světě jsou etické zkratky někdy praktickou nutností. Je někdy oprávněné slevit ze zásady, pokud to podporuje větší dobro?

Bezpodmínečnost a hranice: Když se objevím bezpodmínečně, lidé mají tendenci toho využít. Jak vytvoříme lepší rovnováhu mezi inkluzí a hranicemi?

Individual & Collective Flow: Chci být autentický ke svému vnitřnímu hlasu, ale také se chci nechat vést moudrostí kolektivu. Co pomáhá sladit náš individuální tok s kolektivním tokem?

Utrpení a radost: Když se ve světě zabývám utrpením, někdy se cítím vyčerpaný. Jak můžeme pěstovat více radosti ze služby?

Sledování a důvěra: Je snadné měřit vnější dopad, zatímco je mnohem těžší měřit vnitřní transformaci. Jak bez kvantifikovatelných milníků poznáme, zda jsme na správné cestě?

Služba a výživa: Pokud dávám, aniž bych na oplátku něco hledal, jak se udržím?

Zodpovědnost a kultivace: Musím se postarat o rodinu a další povinnosti. Ve své každodenní rutině se snažím udělat si čas na duchovní kultivaci. Jak vyrovnáme zodpovědnost s kultivací?

Profits & Love: Provozuji ziskové podnikání. Zajímalo by mě, zda je možné zapojit se do transakcí se srdcem karma jogína?

Poté, co prolétly temperamentní rozhovory, slyšeli jsme od kolektivu několik zajímavostí. Půjčka přemýšlela: "Jak pěstujeme rovnováhu vnitřní a vnější změny?" Všimla si, že ego chce vytvořit velký dopad a provést velkou změnu ve společnosti, ale jak můžeme zajistit, aby naše služba odrážela vnitřní transformaci v procesu? Srishti poznamenal význam vnitřního posunu od myšlení „Dělej, co miluješ“ k „Miluj, co děláš“ k jednoduše „Dělej, co děláš“. Brinda poukázala na to, že jednou z jejích metrik vnitřního růstu je, jak rychle se dostane ze spirálovitých myšlenek mysli, když nějaké úsilí selže nebo vyvolá nezamýšlené následky.

"SRDCE"
Posvátnost pozorné přítomnosti každého dovolila během shromáždění, aby se květy srdce rozvinuly, rozšířily a splynuly jedna v druhou, harmonizovaly se podle frekvencí toho druhého – to vše dává vzniknout nepředvídatelným možnostem. Od našeho prvního společného večera se naše kolektivní skupina proměnila v organickou konfiguraci malých, rozdělených kruhů sdílení ve formátu „World Cafe“.

Poté, co se každý z nás ponořil do časových skupin a zkoumal čtyři z tuctu otázek , Siddharth M. poznamenal: "Otázky jsou klíčem k srdci. Po těchto kruzích jsem si uvědomil, že klíč, který jsem předtím držel, byl špatný. :) Zeptání se správné druhy otázek jsou klíčem k tomu, abychom v každém viděli dobro a lidskost." Podobně Vivek pozoroval, jak příběhy vyplouvají na povrch více příběhů. "Původně jsem si nemyslel, že bych měl v odpovědi na otázky co sdílet, ale když ostatní začali sdílet své příběhy, do mysli mi proudily související vzpomínky a úvahy z mého vlastního života." Poté jsme dostali ukázku toho v reálném čase, když jedna žena sdílela, jak někdo v jednom z jejích malých kruhů mluvil o obtížném vztahu s jejím otcem; a pouhé naslouchání tomu příběhu ji inspirovalo k rozhodnutí promluvit si se svým vlastním otcem. Další mladá žena v kruhu zvedla ruku, aby se podělila o další: "Inspirována tím, co jste řekl, jdu také zkontrolovat svého vlastního otce." Siddharth S. zopakoval: „Můj příběh je v každém“.



Podél toho vlákna sdílených příběhů , nás jednoho večera pozval , abychom zahlédli strhující cestu ztělesnění karma jogínky -- sestry Lucy . Před desítkami let s láskou přezdívaná „ Matka Tereza z Pune “ ji traumatická nehoda přiměla založit domov pro strádající ženy a děti. Zatímco si prostě přála poskytnout přístřeší asi dvaceti ženám a jejich dětem, dnes se tento záměr rozšířil do 66 domovů pro tisíce strádajících žen, dětí a mužů po celé Indii. S osmitřídním vzděláním pečovala o životy tisíců a byla oceněna prezidentem Indie, papežem, dokonce i Billem Clintonem. Pouhé obejmout sestru Lucy je jako obejmout lásku v jejím srdci, sílu v její přítomnosti, zuřivou jednoduchost jejích záměrů a jas její radosti. Když sdílí příběhy, mnohé z nich se odehrávají v reálném čase. Jen den předtím některé z jejích dětí vynechaly školu, aby šly k jezeru, a jedno se málem utopilo. "Teď se můžu smát, ale tenkrát jsem se nesmála," poznamenala, když vyprávěla o jejich velmi lidském incidentu s uličnictví, pevného odpuštění a mateřské lásky. V reakci na její pozoruhodné příběhy se Anidruddha zeptal: "Jak pěstujete radost?" Lehkost, s jakou se drží chaosu matky tisíců dětí, byrokracie řízení národní nevládní organizace, traumatu chudoby a domácího násilí, škodolibých dobrodružství energických dětí, nevyhnutelných personálních výzev a ještě víc, je úžasná. inspirující k nahlédnutí. Sestra Lucy jen odpověděla: „Pokud budete brát chyby dětí jako vtip, nevyhoříte. Říkám svému personálu: ‚Umíte se usmát nad problémem?‘“ Po 25 letech vedení její nevládní organizace Maher nikdy žádné dítě byla odeslána zpět.

Další večer se naším sálem Maitri linuly pozoruhodné příběhy a písně. Linh oduševněle představil ducha gándhijského sochaře prostřednictvím svých písňových textů: "Hra, hra, hra. Život je hra."

Dhwani přemítala o zážitku z pěší pouti po řece Narmada, kde si uvědomila: "Pokud budu mít jen schopnost dýchat, mohu být ve službě." Siddharth M. vyprávěl o zážitku během pandemie, kdy pracoval na přemostění produkce od farmářů k lidem ve městě, kdy bylo kvůli covidu vše zavřeno. Když se farmářů zeptal, kolik si mají účtovat za zeleninu, pokorně odpověděli: "Jen ať zaplatí, co mohou. Řekněte jim, odkud jídlo pochází a jaké úsilí je s tím spojeno." Jistě, vděční obyvatelé města nabízeli za jídlo peněžní obživu, a když Siddharth viděl, jak se mu před očima odehrává tato zkušenost s výplatou, uvažoval: "Jak to mohu začlenit do svého podnikání?" Odpověď, která přišla, byl nový experiment – ​​pozval dlouholeté zaměstnance své společnosti, aby sami rozhodovali o svém platu.

Po celé naše čtyři dny proudily proudy obětí od jednoho k druhému. Jako bonusová svačina k obědu toho dne se objevil dárek ovoce cheeku od prodejce ovoce. Farmář sídlící stovky kilometrů od centra pro ústup poslal pytel květin pro atmosféru posledního dne, jen aby přispěl k duchu ústupu. Na jednom ze skupinových sezení se Tu podělil o nečekaně nadané krásné nabídky od řemeslníků z Craftroots. Zatímco zpočátku s takovým darem bojovala a odolávala mu, uvažovala: "Pokud odmítneme upřímný dar, pak něčí dobrý úmysl nemůže plynout." Během hmatatelné krásy tiché večeře Tuyen dojedl jako poslední. Zatímco všichni vstali z jídelny, jedna osoba v dálce seděla s ním, dokud nedokončil. "Je hezké mít někoho s sebou při večeři," řekla mu později. Často na konci jídla docházelo k humorným „soubojům“ o vzájemné umývání nádobí. Taková hravá radost nám všem zůstala a poslední den Ankit zopakoval jednoduchý sentiment sdílený mnohými: "Umyju nádobí doma."

Jednoho večera nabídla Monica báseň, kterou spontánně napsala o našem společném čase. Tady je pár řádků z něj:

A s našimi ochotnými rukama jsme postavili
vysoké mosty od jednoho srdce k srdci
s dušemi, které se zdály být tak přitahovány láskou
ze všech koutů světa
být tady teď tak dojatý láskou
otevřít naše mnohá srdce,
a nalijte trochu a vylijte lásku.

Zatímco láska vytékala v malých pramíncích a přílivových vlnách, Jesal sdílel výstižné podobenství: „Když Buddha požádal jednoho ze svých žáků, aby naplnil vodu do děravého kbelíku a přinesl mu ji, žák byl zmatený. Několikrát to udělal. "Uvědomil si, že se kbelík během procesu vyčistil."

S vděčností za takový „čistící“ proces jsme na konci shromáždění obešli ústupové centrum a sklonili jsme hlavy, ruce a srdce před nevysvětlitelným vynořením, které se stalo. Zatímco karma yog může být stále aspirací ze starých písem, společné svolání kolem těchto sdílených záměrů nám umožnilo znovu a znovu naplnit a vyprazdňovat naše vědra, pokaždé se vracet o něco prázdnější a celistvější.