Fire dage i handlingens zen

I begyndelsen af ​​december mødtes 55 mennesker over hele Indien i fire dage for at dykke dybere ned i nuancerne af en gammel praksis: "Karma Yog" . Invitationen bad om:

Fra vores allerførste åndedrag er vi kontinuerligt engageret i handling. Hver har to områder med konsekvenser: ekstern og intern. Vi måler ofte os selv ud fra eksterne resultater, men det er den mere subtile indre ringvirkning, der ender med at forme, hvem vi er - vores identitet, overbevisninger, relationer, arbejde og også vores bidrag til verden. Vismænd advarer os gentagne gange om, at vores ydre påvirkning kun er effektiv, hvis vi først tuner ind på dets iboende potentiale; at vi uden en indre orientering simpelthen brænder ud ved at afbryde vores forsyning til den uudtømmelige glæde ved tjenesten .

Bhagvad Gita definerer denne tilgang til handling som "Karma Yog". Enkelt sagt er det handlingens kunst. Når vi dykker ned i det zen af ​​handling , med et sind nedsænket i øjeblikkets glæde og uden konkurrerende ønsker eller forventninger til fremtiden, låser vi op for visse nye kapaciteter. Som en hul fløjte spiller universets større rytmer sin sang gennem os. Det ændrer os og ændrer verden.

På den friske græsplæne på retræte-campus i udkanten af ​​Ahmedabad begyndte vi med en stille gåtur, stillede vores sind og indtog forbindelserne mellem de mange former for liv i træerne og planterne omkring os. Da vi mødtes og indtog vores pladser cirklet i hovedsalen, blev vi budt velkommen af ​​et par frivillige. Efter en oplysende lignelse fra Nisha bemærkede Parag humoristisk, at den nuancerede udøvelse af karma yog på humoristisk vis var en ambition, som er et arbejde i gang for mange af os. Han fortalte om en diskussion, hvor billedet opstod af karma-yog som en flod, der flyder, hvor den ene ende er medfølelse og den anden ende er løsrivelse.

I løbet af de fire dage af vores tid sammen, havde vi individuelt og kollektivt muligheden for ikke blot at uddybe i en legemliggjort forståelse af karma yog , men også at synergi på tværs af slægtslinjerne af vores livsrejser, udnytte et felt af kollektiv visdom og ride krusningen af ​​fremkomsten, der opstår fra det unikke og forbigående tapet af vores konvergens. Nedenfor er nogle højdepunkter på tværs af vores fælles oplevelse af hænder, hoved og hjerte.

"HÆNDER"

Efter en åbningsaften med forskellige kredse, var vores første morgen sammen vidne til, at 55 af os blev spredt i ni grupper på tværs af Ahmedabad, hvor vi engagerede praktisk praksis i tjenesten for lokalsamfundet. I løbet af formiddagen inviterede aktiviteten os alle til visceralt at udforske: Hvordan optimerer vi vores handlinger, ikke blot for den umiddelbare virkning af "det vi gør", men også for den langsomme og lange rejse af "hvem vi bliver" i processen? I lyset af lidelse, hvordan udnytter vi den regenerative strøm af medfølelse? Hvad er forskellen mellem sympati, empati og medfølelse? Og hvordan påvirker vores orientering til denne skelnen vores evne til glæde og ligevægt?

Mens han skyggede for kludeplukkernes arbejde, huskede Vy: "Mens vi gik i sidste uge, så vi menneskelig gødning på jorden. Jayeshbhai sagde forsigtigt: "Denne person spiser godt," og dækkede den derefter kærligt med sand. På samme måde, når han så på affald , vi får et glimt af mønstre i vores lokale husholdninger - hvad vi spiser og bruger, og i sidste ende, hvordan vi lever." Smita huskede et øjeblik, hvor en kvinde, der arbejder som kludevælger, ganske enkelt sagde: "Jeg har ikke brug for mere løn." Dette gav anledning til spørgsmålet: Når vi har så meget materielt, hvorfor er vi så ikke tilfredse, som denne kvinde er?

En anden gruppe lavede en fuld frokost, nok til 80 personer, og tilbød den til folk i et slumkvarter. "Tyaag Nu Tiffin." Efter at være kommet ind i et lille hjem, hvor en kvinde og hendes lammede mand boede på egen hånd, undrede Siddharth M. sig over nutidens isolation. "Hvordan kan vi sensibilisere vores øjne til at bemærke andres lidelse?" Chirag blev ramt af en kvinde, der i sine bedste år tog sig af en dreng, der ikke havde nogen i nærheden til at støtte ham. Nu er hun en ældre dame, men den unge dreng tager sig af hende, ligesom han ville gøre sin egen mor eller bedstemor, selvom de ikke er i familie med blod. Hvad gør os i stand til at udvide vores hjerter til at give betingelsesløst, uden nogen exit-strategi?

Den tredje gruppe lavede sandwich på Seva Cafe og bød dem op til forbipasserende på gaden. Linh observerede den regenerative energi ved at give til alle – uanset om de så ud som om, de havde brug for sandwichen. En deltager stillede alle vores hjerter, da han beskrev sin oplevelse med at give en sandwich til en hjemløs mand, og derefter blinke tilbage til en periode i sit eget liv, hvor han selv var hjemløs i fire år, og hvordan de øjeblikke, hvor fremmede udvidede en simpel venlighed for ham var ubeskrivelige velsignelser.

På samme måde tog en fjerde gruppe ud i Ahmedabads gader for en prem parikrama ("pilgrimsrejse af uselvisk kærlighed"). Når man går uden penge eller forventninger, hvilke former for værdi kan opstå? Lige fra starten tilbød en frugtsælger gruppen cheeku- frugter på trods af at de blev informeret om, at de ikke havde penge til at betale for det. Mens sælgerens daglige indtjening kan være en lille procentdel af de retreatdeltagere, der stødte på hende, gav den betingelsesløse, som hun gav, et uvurderligt indblik i den dybere form for rigdom, der er mulig i vores måder at leve på. Under gåturen stødte de på en religiøs fest, der var afsluttet, og sammen med den en lastbil med blomster, der var bestemt til at blive skraldet. Da vi spurgte, om de kunne tage blomsterne, bemærkede Vivek, "nogens affald er en andens gave," da de begyndte at give blomster for at bringe et smil frem til fremmede under deres gåtur. Ånden i en sådan proces var magnetisk. Selv politibetjente på gaden spurgte: "Er der en speciel begivenhed, der sker? Kan vi hjælpe på en eller anden måde?" Glæden ved at give og handlingens zen synes at være smitsom. :)

På den lokale blindeskole fik et hold af os individuelt bind for øjnene og fik en rundvisning på skolen af ​​elever, der selv er blinde. Neeti blev ledet af en ung pige, som bragte hende til biblioteket og lagde en bog i hånden. "Dette er en Gujarati-bog," sagde hun endegyldigt. Tager andre bøger fra hylden, "Denne er på sanskrit. Og denne er på engelsk." Ude af stand til at se bøgerne undrede Neeti sig: 'Hvem er den, der egentlig er synshandicappet? Det ser ud til at være mig.'

Andre grupper engagerede sig i fællesskabet i et nærliggende ashram, et værksted for en bred vifte af traditionelle håndværkere og designere, en erhvervsskole for unge mennesker med psykiske handicap og en landsby med hyrder. Mens han kunstfærdigt arrangerede fliser i en have ved det nærliggende ashram, bemærkede Siddharth K.: "Knuste fliser var lettere at placere i designet end dem, der var fejlfrit fyldte og plettede." Sådan er det også i livet. Revnerne i vores liv og hjerter skaber betingelserne for en dybere modstandskraft og kapacitet til at fastholde den smukke kompleksitet af vores fælles menneskelige rejse. Hele vejen igennem gennemsyrede en symfoni af handling og stilhed luften, da hver enkelt af os harmoniserede vores individuelle frekvens til orkestret af hjerter, der åbnede, synkroniserede og pegede mod vores dybere indbyrdes forbindelser - hvor vi ikke er gørerne af vores handlinger, men simpelthen en fløjte, som medfølelsens vinde kan strømme igennem.

"HOVED"

"Når vores frygt rører ens smerte, føler vi medlidenhed. Når vores kærlighed rører ens smerte, føler vi medfølelse."

Efter en livlig halv dag med praktisk oplevelsesmæssig handling, mødtes vi igen i Maitri Hall, hvor Nipun tilbød indsigter, der nærede brygget af vores kollektive intelligens. Fra en ikke-lineær proces af transaktion til relation til tillid til transformation, input fra John Prendergasts fire stadier af at være jordet, tre skift fra sansning til omfavnelse til at stole på flowet og et 'mig til vi til os' spektrum af relationer -- gearene fra 55 sind og hjerter klikkede og drejede i koncert henover rummet.

Et par højdepunkter fra den tankevækkende samtale, der fulgte, inkluderer ...

Hvordan harmoniserer vi individuelt og kollektivt flow? Vipul påpegede, at individuelt flow er lettere for ham end at tune ind på det kollektive flow. Hvordan engagerer vi os i fællesskab? Yogesh spekulerede på, hvordan man tegner dygtige grænser. Hvordan engagerer vi os på måder, der optimerer tilknytningen til universelle værdier, der trækker os alle sammen, snarere end at forholde os til 'mig' og 'vi' niveauer af individuelle personligheder eller gruppepræferencer?

Hvor meget flow er indsats vs overgivelse? Swara reflekterede: "Hvad muliggør sahaj ('anstrengelsesløshed')? Hvad får tingene til at flyde naturligt?" Det kræver hårdt arbejde at gøre mange indsatser mulige; alligevel er resultaterne ofte et resultat af utallige faktorer. I karma yog yder vi vores bedste indsats, men løsner os også fra resultater. Gandhi sagde berømt, "afstå og nyd." Det var ikke "nyd og afkald". Srishti påpegede, at det at give afkald på noget, før vi har kapaciteten til helt at give afkald på det, kan give bagslag som afsavn. Når vi navigerer " hvad er mit at gøre ", kan vi tage små skridt undervejs. "Jeg stræber måske efter at lave 30 sandwich til at dele med fremmede, men jeg kan starte med at lave en sandwich til min nabo." Hvordan balancerer vi mellem indsats og ubesvær?

Når vi tjener, hvilke egenskaber fremmer indre bæredygtighed og regenerativ glæde? "Kan vi vedligeholde kroppen, som vi ville servicere en bil?" spurgte en person. "En krop er som en antenne. Spørgsmålet at stille ville være, hvordan sensibiliserer jeg kroppen igen, så jeg kan tune ind?" en anden reflekteret. Siddharth tilføjede: "Dom lægger låg på fremkomsten." Ud over det kendte og ukendte er det ukendte, som egoet finder ubehageligt. Hvordan "bløder vi vores blik" og skelner, hvilke tanker eller input fra vores sanser, der faktisk er i tjeneste for os selv og det større gode? Darshana-ben, der arbejder som gynækolog, påpegede: "Ingen lægeskole vil hjælpe mig med at forstå, hvordan en baby skabes. På samme måde kan ingen sige, hvem der puttede vandet i en kokosnød, eller hvem der puttede duft i en blomst. ." I en lignende ånd tilbød Yashodhara spontant en bøn og et digt, der indeholdt linjen: "At være håbefuld betyder at være usikker på fremtiden ... at være øm over for muligheder. "

Med alt dette i tankerne strømmede vi næste morgen ind i dynamiske diskussioner rundt om de kanter og spektrum, vi holder omkring principperne for karma yog . Fra det rum spredte vi os i små gruppediskussioner omkring et dusin spørgsmål (som nogle usynlige elvere viste i et smukt dæk):

Indre og ydre forandring: Jeg kan godt lide tanken om at fokusere på indre transformation. Samtidig bestræber jeg mig også på at maksimere mit bidrag og indflydelse til samfundet. Hvordan kan vi dyrke en bedre balance mellem indre og ydre forandringer?

Emergency & Emergence: Når mange i samfundet kæmper med presserende fysiske behov, så føles design til spirituel transformation som en luksus. Hvordan finder vi den rette balance mellem nødsituation og emergens?

Overbevisning og ydmyghed: Alle handlinger har en tilsigtet virkning, men også utilsigtede konsekvenser. Nogle gange kan de utilsigtede konsekvenser være langsomme, usynlige og meget sværere at vende. Hvordan kan man balancere overbevisning med ydmyghed og reducere det utilsigtede fodaftryk af vores handlinger?

Grit & Surrender: Jo hårdere jeg arbejder på noget, jo sværere føles det at være løsrevet fra resultater. Hvordan balancerer vi grus med overgivelse?

Renhed og praktisk: I dagens verden føles etiske genveje nogle gange som en praktisk nødvendighed. Er det nogle gange berettiget at gå på kompromis med et princip, hvis det understøtter et større gode?

Ubetingelse og grænser: Når jeg dukker ubetinget op, har folk en tendens til at drage fordel. Hvordan skaber vi en bedre balance mellem inklusion og grænser?

Individuelt & kollektivt flow: Jeg vil gerne være autentisk over for min indre stemme, men jeg vil også lade mig lede af kollektivets visdom. Hvad hjælper med at bringe vores individuelle flow på linje med det kollektive flow?

Lidelse og glæde: Når jeg beskæftiger mig med lidelse i verden, føler jeg mig nogle gange udmattet. Hvordan kan vi opdyrke mere glæde i tjenesten?

Sporing og tillid: Det er nemt at måle ekstern påvirkning, mens det er meget sværere at måle indre transformation. Uden kvantificerbare milepæle, hvordan ved vi, om vi er på rette vej?

Service og forsørgelse: Hvis jeg giver uden at søge noget til gengæld, hvordan vil jeg så forsørge mig selv?

Ansvar og dyrkning: Jeg skal tage mig af min familie og andre ansvarsområder. Jeg kæmper for at få tid til åndelig kultivering i min daglige rutine. Hvordan balancerer vi ansvar med kultivering?

Fortjeneste og kærlighed: Jeg driver en for-profit virksomhed. Jeg spekulerer på, om det er muligt at deltage i transaktioner med et hjerte af karma yogi?

Efter livlige samtaler fløj forbi, hørte vi et par højdepunkter fra kollektivet. Loan undrede sig over "Hvordan dyrker vi en balance mellem indre og ydre forandringer?" Hun bemærkede, at egoet ønsker at skabe en stor indflydelse og lave en stor forandring i samfundet, men hvordan kan vi sikre, at vores service afspejler den indre transformation i processen? Srishti bemærkede betydningen af ​​det indre skift fra en tankegang om "Gør, hvad du elsker" til "Elsk, hvad du gør" til ganske enkelt "Gør, hvad du gør." Brinda påpegede, at en af ​​hendes målinger for indre vækst er, hvor hurtigt hun kommer ud af sindets spiralende tanker, når en indsats giver bagslag eller udløser utilsigtede konsekvenser.

"HJERTE"
Under hele sammenkomsten tillod helligheden af ​​alles opmærksomme tilstedeværelse hjerteblomster til at optrevle, udvide sig og blande sig ind i hinanden, harmoniseret med hinandens frekvenser - hvilket alt sammen giver anledning til uforudsigelige muligheder. Fra vores første aften sammen flød vores kollektive gruppe ind i en organisk konfiguration af små, distribuerede delekredse i form af en 'World Cafe'.

Efter at hver af os dykkede ned i tidsmæssige grupper, der udforskede fire ud af et dusin spørgsmål , bemærkede Siddharth M.: "Spørgsmål er nøglen til hjertet. Efter disse cirkler indså jeg, at den nøgle, jeg havde før, var forkert. :) den rigtige slags spørgsmål er nøglen til at se godheden og menneskeheden i alle." På samme måde observerede Vivek, hvordan historier dukker op flere historier. "Oprindeligt troede jeg ikke, at jeg havde noget at dele som svar på spørgsmålene, men da andre begyndte at dele deres historier, strømmede relaterede minder og refleksioner fra mit eget liv ind i mit sind." Vi fik derefter en demonstration i realtid af dette, da en kvinde fortalte, hvordan nogen i en af ​​hendes små cirkler talte om et vanskeligt forhold til hendes far; og blot at lytte til den historie inspirerede hende til at beslutte at tale med sin egen far. En anden ung kvinde i kredsen rakte hånden op for at fortælle det næste: "Inspireret af det, du sagde, vil jeg også tjekke op på min egen far." Siddharth S. gentog, "Min historie er i alle".



Langs den tråd af delte historier , inviterede os en aften til at få et glimt af den rørende rejse af en legemliggørelse af karma yog -- søster Lucy . Med kærligt tilnavnet " Moder Teresa fra Pune ", for årtier siden, fik en traumatisk ulykke hende til at starte et hjem for nødlidende kvinder og børn. Mens hun blot ønskede at give husly til tyve kvinder og deres børn, er den hensigt i dag vokset til 66 hjem for tusinder af nødlidende kvinder, børn og mænd over hele Indien. Med en uddannelse på otte klasser har hun plejet tusindvis af liv og blevet hædret af Indiens præsident, paven, selv Bill Clinton. Bare at give søster Lucy et kram er som at omfavne kærligheden i sit hjerte, styrken i hendes nærvær, den voldsomme enkelhed i hendes hensigter og lyset af hendes glæde. Når hun deler historier, er mange af dem hændelser i realtid. Allerede dagen før gik nogle af hendes børn fra skolen for at gå til en sø, og en druknede næsten. "Jeg kan grine nu, men jeg grinede ikke dengang," bemærkede hun, da hun fortalte om deres meget menneskelige hændelse med fortræd, fast tilgivelse og moderkærlighed. Som svar på hendes bemærkelsesværdige historier spurgte Anidruddha: "Hvordan dyrker du glæde?" Den lethed, hvormed hun rummer kaosset ved at være mor til tusindvis af børn, bureaukratiet ved at drive en national NGO, traumet med fattigdom og vold i hjemmet, energiske børns drilske eventyr, uundgåelige personaleudfordringer og mere er ærefrygt. inspirerende at se. Søster Lucy svarede bare: "Hvis du tager børns fejl som en joke, bliver du ikke udbrændt. Jeg siger til mine medarbejdere: 'Kan du smile af et problem?'" Efter 25 år med at drive sin NGO, Maher , har intet barn nogensinde haft blevet sendt tilbage.

Endnu en aften flød bemærkelsesværdige historier og sange hen over vores Maitri-sal. Linh præsenterede sjæleligt ånden fra en Gandhiansk billedhugger gennem hans sangtekster: "Spil, spil, spil. Livet er et spil."

Dhwani reflekterede over oplevelsen af ​​en gående pilgrimsrejse på Narmada-floden, hvor hun indså: "Hvis jeg bare har evnen til at trække vejret, kan jeg være i tjeneste." Siddharth M. fortalte om en oplevelse under pandemien, hvor han arbejdede på at bygge bro mellem landmænd og folk i byen, da alt blev lukket ned på grund af covid. Da han spurgte bønderne, hvor meget de skulle betale for grøntsagerne, svarede de ydmygt: "Bare lad dem betale, hvad de kan. Fortæl dem, hvor maden kommer fra, og den indsats, der ligger i det." Sikkert nok tilbød de taknemmelige byboere penge for maden, og da Siddharth så denne pay-it-forward-oplevelse udspille sig foran hans øjne, spekulerede Siddharth: 'Hvordan kan jeg integrere dette i min virksomhed?' Svaret, der kom, var et nyt eksperiment - han inviterede mangeårige medarbejdere i hans firma til at bestemme deres egen løn.

Gennem vores fire dage flød strømme af tilbud fra det ene til det andet. En gave med cheeku- frugter fra en frugtsælger dukkede op som en bonussnack i dagens frokost. En landmand med base hundreder af kilometer fra retreatcentret sendte en sæk blomster til den sidste dags stemning, bare for at bidrage til retreatets ånd. I en af ​​gruppesessionerne fortalte Tu om uventet at blive begavet med smukke tilbud fra Craftroots-håndværkere. Mens hun først kæmpede og modstod en sådan gave, reflekterede hun: "Hvis vi afviser en oprigtig gave, så kan nogens gode hensigt ikke flyde." Under den håndgribelige skønhed af en stille middag var Tuyen den sidste, der spiste færdig. Mens alle allerede var rejst fra spisepladsen, sad en person på afstand hos ham, indtil han var færdig. "Det er rart at have nogen med dig, når du spiser aftensmad," sagde hun senere til ham. Ofte i slutningen af ​​måltiderne var der humoristiske "kampe" for at klare hinandens opvask. En sådan legende glæde blev hos os alle, og på den sidste dag gentog Ankit en simpel følelse, som deles af mange: "Jeg tager opvasken derhjemme."

En aften bød Monica på et digt , hun spontant skrev om vores tid sammen. Her er et par linjer fra det:

Og med vores villige hænder byggede vi
høje broer fra et hjerte til hjerte
med sjæle, der virkede så trukket af kærlighed
fra alle verdenshjørner
at være her nu så rørt af kærlighed
at åbne vores mange hjerter,
og hæld noget i og hæld kærlighed ud.

Mens kærligheden strømmede frem i små strømme og flodbølger, delte Jesal en passende lignelse: "Da Buddha bad en af ​​sine disciple om at fylde vand i en utæt spand og bringe det til ham, var disciplen forvirret. Efter at have gjort det et par gange , indså han, at spanden var blevet renere i processen."

Med taknemmelighed for sådan en "rengøringsproces" omsejlede vi ved afslutningen af ​​forsamlingen retreatcentret og bøjede vores hoveder, hænder og hjerter for den uforklarlige fremkomst, der var sket. Selvom karma yog stadig kan være en aspiration fra gamle skrifter, gjorde det at mødes omkring sådanne fælles hensigter, at vi kunne fylde og tømme vores spande igen og igen, hver gang vi vendte tilbage lidt tommere og mere hele i processen.