Vier Tage im Zen der Aktion

Anfang Dezember kamen 55 Menschen aus ganz Indien für vier Tage zusammen, um tiefer in die Nuancen einer alten Praxis einzutauchen: „Karma Yog“ . Die Einladung veranlasste:

Vom ersten Atemzug an sind wir kontinuierlich im Einsatz. Jedes hat zwei Konsequenzenfelder: externe und interne. Wir messen uns oft an äußeren Ergebnissen, aber es ist der subtilere innere Welleneffekt, der letztendlich prägt, wer wir sind – unsere Identität, Überzeugungen, Beziehungen, Arbeit und auch unseren Beitrag zur Welt. Gelehrte warnen uns immer wieder, dass unsere äußere Wirkung nur dann wirksam ist, wenn wir uns zunächst auf ihr intrinsisches Potenzial einstellen; dass wir ohne eine innere Orientierung einfach ausbrennen werden, indem wir die Versorgung mit der unerschöpflichen Freude am Dienen abschneiden.

Die Bhagvad Gita definiert diesen Handlungsansatz als „Karma Yog“. Einfach ausgedrückt ist es die Kunst des Handelns. Wenn wir in diesen Zen des Handelns eintauchen, mit einem Geist, der in der Freude des Augenblicks versunken ist und frei von jeglichen konkurrierenden Wünschen oder Erwartungen für die Zukunft, erschließen wir bestimmte neue Fähigkeiten. Wie eine hohle Flöte erklingen die größeren Rhythmen des Universums durch uns. Es verändert uns und verändert die Welt.

Auf dem frischen Rasen des Retreat-Campus am Stadtrand von Ahmedabad begannen wir mit einem stillen Spaziergang, bei dem wir unseren Geist beruhigen und die Zusammenhänge der vielen Lebensformen in den Bäumen und Pflanzen um uns herum wahrnehmen konnten. Als wir uns versammelten und unsere Plätze in der Haupthalle einnahmen, wurden wir von ein paar Freiwilligen begrüßt. Nach einem aufschlussreichen Gleichnis von Nisha bemerkte Parag humorvoll, dass die differenzierte Praxis des Karma-Yogs ein Ziel sei, das für viele von uns noch in Arbeit sei. Er erzählte von einer Diskussion, bei der das Bild von Karma Yoga als einem fließenden Fluss entstand, dessen eines Ende Mitgefühl und das andere Ende Loslösung ist.

Während der vier Tage unserer gemeinsamen Zeit hatten wir einzeln und gemeinsam nicht nur die Gelegenheit, unser verkörpertes Verständnis von Karma Yoga zu vertiefen, sondern auch über die Linien unserer Lebensreisen hinweg Synergien zu schaffen, ein Feld kollektiver Weisheit zu erschließen und zu reiten die Wellen des Auftauchens, die aus dem einzigartigen und vergänglichen Geflecht unserer Konvergenz entstehen. Nachfolgend finden Sie einige Höhepunkte unserer gemeinsamen Erfahrung mit Händen, Kopf und Herz.

"HÄNDE"

Nach einem Eröffnungsabend in verschiedenen Kreisen erlebten wir an unserem ersten gemeinsamen Morgen, wie 55 von uns in neun Gruppen in ganz Ahmedabad verteilt wurden, wo wir praktische Übungen im Dienste der örtlichen Gemeinschaft durchführten. Den ganzen Vormittag über forderte die Aktivität uns alle dazu auf, tiefgründig zu erforschen: Wie optimieren wir unsere Handlungen, nicht nur für die unmittelbare Wirkung dessen, „was wir tun“, sondern auch für die langsame und lange Reise zu „wer wir werden“. der Prozess? Wie können wir angesichts des Leidens den regenerativen Fluss des Mitgefühls nutzen? Was ist der Unterschied zwischen Sympathie, Empathie und Mitgefühl? Und wie beeinflusst unsere Orientierung an dieser Unterscheidung unsere Fähigkeit zu Freude und Gleichmut?

Als Vy die Arbeit der Lumpensammler begleitete, erinnerte er sich: „Beim Spaziergang letzte Woche sahen wir menschlichen Mist auf dem Boden. Jayeshbhai sagte sanft: „Diese Person isst gut“ und bedeckte ihn dann liebevoll mit Sand. Dasselbe gilt auch für den Blick auf den Abfall , wir erkennen Muster unserer Gemeinschaftshaushalte – was wir essen und verwenden und letztendlich, wie wir leben.“ Smita erinnerte sich an einen Moment, als eine Frau, die als Lumpensammlerin arbeitet, einfach sagte: „Ich brauche kein höheres Gehalt.“ Dies warf die Frage auf: Wenn wir materiell so viel haben, warum sind wir dann nicht so zufrieden wie diese Frau?

Eine andere Gruppe kochte ein komplettes Mittagessen, genug für 80 Personen, und bot es den Menschen in einem Slumviertel an. „Tyaag Nu Tiffin.“ Nachdem er ein kleines Haus betreten hatte, in dem eine Frau und ihr gelähmter Ehemann allein lebten, wunderte sich Siddharth M. über die Isolation der heutigen Zeit. „Wie können wir unsere Augen dafür sensibilisieren, das Leid anderer wahrzunehmen?“ Chirag war beeindruckt von einer Frau, die sich in ihren besten Jahren um einen Jungen kümmerte, der niemanden um sich hatte, der ihn unterstützen konnte. Jetzt ist sie eine ältere Dame, doch der kleine Junge kümmert sich um sie wie um seine eigene Mutter oder Großmutter, auch wenn sie nicht blutsverwandt sind. Was ermöglicht es uns, unser Herz zu erweitern, um bedingungslos zu geben, ohne Ausstiegsstrategie?

Die dritte Gruppe machte Sandwiches im Seva Café und bot sie den Passanten auf der Straße an. Linh beobachtete die regenerative Energie, jedem etwas zu geben – unabhängig davon, ob er den Eindruck machte, dass er das Sandwich „bräuchte“. Ein Teilnehmer brachte uns alle zum Schweigen, als er beschrieb, wie er einem Obdachlosen ein Sandwich gegeben hatte und dann an eine Zeit in seinem eigenen Leben zurückblickte, als er selbst vier Jahre lang obdachlos war, und wie die Momente waren, in denen Fremde ihm eine einfache Freundlichkeit entgegenbrachten für ihn waren unbeschreibliche Segnungen.

Ebenso machte sich eine vierte Gruppe auf den Weg zu einem Prem Parikrama („Pilgerfahrt der selbstlosen Liebe“) durch die Straßen von Ahmedabad. Welche Werte können entstehen, wenn man ohne Geld oder Erwartungen unterwegs ist? Gleich zu Beginn bot ein Obstverkäufer der Gruppe Cheechu- Früchte an, obwohl ihm mitgeteilt wurde, dass sie kein Geld hätten, um es zu bezahlen. Auch wenn der tägliche Verdienst der Verkäuferin nur einen kleinen Prozentsatz der Retreat-Teilnehmer ausmacht, die ihr begegneten, bot die bedingungslose Art, mit der sie gab, unschätzbare Einblicke in den tieferen Reichtum, der in unserer Lebensweise möglich ist. Unterwegs stießen sie auf eine religiöse Feier, die zu Ende war, und mit ihr auf eine Lastwagenladung Blumen, die in den Müll geworfen werden sollten. Auf die Frage, ob sie die Blumen mitnehmen könnten, bemerkte Vivek: „Jemandes Müll ist das Geschenk eines anderen.“ Sie begannen, Blumen zu verschenken, um Fremden auf ihrem Spaziergang ein Lächeln ins Gesicht zu zaubern. Der Geist eines solchen Prozesses war magnetisch. Sogar Polizisten auf der Straße fragten: „Ist da ein besonderes Ereignis? Können wir irgendwie helfen?“ Die Freude am Geben und der Zen des Handelns scheinen ansteckend zu sein. :) :)

In der örtlichen Blindenschule wurden einer Gruppe von uns einzeln die Augen verbunden und wir wurden von Schülern, die selbst blind sind, durch die Schule geführt. Neeti wurde von einem jungen Mädchen geführt, das sie in die Bibliothek brachte und ihr ein Buch in die Hand drückte. „Dies ist ein Gujarati-Buch“, sagte sie definitiv. Ich nehme andere Bücher aus dem Regal und sage: „Dieses ist auf Sanskrit. Und dieses ist auf Englisch.“ Neeti konnte die Bücher nicht sehen und fragte sich: „Wer ist eigentlich sehbehindert?“ Ich scheine es zu sein.‘

Andere Gruppen engagierten sich in einem nahegelegenen Ashram, einer Werkstatt für eine Vielzahl traditioneller Handwerker und Designer, einer Berufsschule für junge Menschen mit geistigen Behinderungen und einem Hirtendorf. Beim kunstvollen Anordnen von Fliesen in einem Garten im nahegelegenen Ashram fiel Siddharth K. auf: „Zerbrochene Fliesen ließen sich einfacher in die Gestaltung einbauen als solche, die makellos voll und makellos waren.“ So ist es auch im Leben. Die Risse in unserem Leben und in unseren Herzen schaffen die Voraussetzungen für eine tiefere Widerstandsfähigkeit und Fähigkeit, die schöne Komplexität unserer gemeinsamen menschlichen Reise zu bewältigen. Die ganze Zeit über erfüllte eine Symphonie aus Aktion und Stille die Luft, während jeder von uns seine individuelle Frequenz mit dem Orchester der Herzen harmonisierte, die sich öffneten, synchronisierten und auf unsere tieferen Verbindungen wiesen – wo wir nicht die Täter unserer Handlungen sind, sondern einfach eine Flöte, durch die die Winde des Mitgefühls strömen können.

"KOPF"

„Wenn unsere Angst den Schmerz berührt, empfinden wir Mitleid. Wenn unsere Liebe den Schmerz berührt, empfinden wir Mitgefühl.“

Nach einem lebhaften halben Tag voller praktischer Erfahrungsaktionen trafen wir uns wieder in der Maitri-Halle, wo Nipun Einblicke gewährte, die das Gebräu unserer kollektiven Intelligenz nährten. Von einem nichtlinearen Prozess der Transaktion über Beziehung und Vertrauen bis hin zur Transformation, Inputs aus John Prendergasts vier Phasen des Geerdetseins, drei Veränderungen vom Spüren zum Umarmen und zum Vertrauen in den Fluss und ein „Ich-zu-wir-zu-uns“-Spektrum der Beziehung – Die Zahnräder von 55 Köpfen und Herzen klickten und drehten sich gemeinsam durch den Raum.

Zu den Höhepunkten des anschließenden nachdenklichen Gesprächs gehören ...

Wie bringen wir den individuellen und kollektiven Fluss in Einklang? Vipul wies darauf hin, dass ihm der individuelle Fluss leichter fällt, als sich auf den kollektiven Fluss einzustellen. Wie engagieren wir uns gemeinsam? Yogesh fragte sich, wie man geschickt Grenzen zieht. Wie engagieren wir uns auf eine Weise, die die Affinität zu universellen Werten, die uns alle zusammenbringen, optimiert, anstatt uns auf die „Ich“- und „Wir“-Ebenen individueller Persönlichkeiten oder Gruppenpräferenzen zu beziehen?

Wie groß ist der Flow zwischen Anstrengung und Hingabe? Swara überlegte: „Was ermöglicht Sahaj („Mühelosigkeit“)? Was lässt die Dinge auf natürliche Weise fließen?“ Es erfordert harte Arbeit, um viele Anstrengungen zu ermöglichen; Dennoch sind die Ergebnisse oft das Ergebnis unzähliger Faktoren. Im Karma-Yog geben wir unser Bestes, distanzieren uns aber auch von Ergebnissen. Gandhi sagte bekanntlich: „Verzicht und genieße.“ Es war nicht „Genießen und Verzichten“. Srishti wies darauf hin, dass der Verzicht auf etwas, bevor wir die Fähigkeit haben, vollständig darauf zu verzichten, als Entbehrung nach hinten losgehen kann. Während wir navigieren , was „meine Aufgabe ist “, können wir kleine Schritte auf dem Weg dorthin machen. „Vielleicht strebe ich danach, 30 Sandwiches zuzubereiten, um sie mit Fremden zu teilen, aber ich kann damit beginnen, ein Sandwich für meinen Nachbarn zuzubereiten.“ Wie schaffen wir die Balance zwischen Anstrengung und Mühelosigkeit?

Welche Eigenschaften fördern beim Dienen innere Nachhaltigkeit und regenerative Freude? „Können wir die Karosserie so pflegen, wie wir ein Auto warten würden?“ fragte eine Person. „Ein Körper ist wie eine Antenne. Die Frage wäre, wie ich den Körper wieder sensibilisieren kann, damit ich mich darauf einstellen kann?“ ein anderer dachte nach. Siddharth fügte hinzu: „Das Urteil setzt dem Auftauchen einen Deckel.“ Jenseits des Bekannten und Unbekannten liegt das Unerkennbare, das dem Ego unangenehm ist. Wie können wir „unseren Blick mildern“ und erkennen, welche Gedanken oder Eingaben unserer Sinne tatsächlich uns selbst und dem Allgemeinwohl dienen? Darshana-ben, die als Gynäkologin arbeitet, betonte: „Keine medizinische Fakultät wird mir helfen zu verstehen, wie ein Baby entsteht. Ebenso kann niemand sagen, wer das Wasser in eine Kokosnuss oder wer Duft in eine Blume gegeben hat.“ ." In einem ähnlichen Geist brachte Yashodhara spontan ein Gebet und ein Gedicht vor, die die Zeile enthielten: „Hoffnungsvoll zu sein bedeutet, unsicher über die Zukunft zu sein … sensibel gegenüber Möglichkeiten zu sein. “

Vor diesem Hintergrund führten wir am nächsten Morgen dynamische Diskussionen über die Grenzen und Spektren, die wir rund um die Prinzipien des Karma Yoga führen. Von dort aus diskutierten wir in kleinen Gruppen rund ein Dutzend Fragen (die einige unsichtbare Elfen in einem wunderschönen Deck präsentierten):

Innere und äußere Veränderung: Mir gefällt die Idee, sich auf die innere Transformation zu konzentrieren. Gleichzeitig strebe ich danach, meinen Beitrag und meine Wirkung für die Gesellschaft zu maximieren. Wie können wir eine bessere Balance zwischen inneren und äußeren Veränderungen kultivieren?

Notfall und Emergenz: Wenn viele in der Gesellschaft mit dringenden körperlichen Bedürfnissen zu kämpfen haben, fühlt sich die Gestaltung einer spirituellen Transformation wie ein Luxus an. Wie finden wir das richtige Gleichgewicht zwischen Notfall und Notfall?

Überzeugung und Demut: Alle Handlungen haben eine beabsichtigte Wirkung, aber auch unbeabsichtigte Folgen. Manchmal können die unbeabsichtigten Folgen langsam, unsichtbar und viel schwieriger rückgängig zu machen sein. Wie können wir Überzeugung und Demut in Einklang bringen und den unbeabsichtigten Fußabdruck unseres Handelns verringern?

Mut und Hingabe: Je härter ich an etwas arbeite, desto schwieriger wird es, von den Ergebnissen losgelöst zu sein. Wie bringen wir Hartnäckigkeit und Hingabe in Einklang?

Reinheit und Praktikabilität: In der heutigen Welt erscheinen ethische Abkürzungen manchmal wie eine praktische Notwendigkeit. Ist es manchmal gerechtfertigt, bei einem Prinzip Kompromisse einzugehen, wenn es einem größeren Wohl dient?

Bedingungslosigkeit und Grenzen: Wenn ich bedingungslos auftrete, neigen die Leute dazu, einen Vorteil daraus zu ziehen. Wie schaffen wir ein besseres Gleichgewicht zwischen Inklusion und Grenzen?

Individueller und kollektiver Fluss: Ich möchte meiner inneren Stimme gegenüber authentisch sein, mich aber auch von der Weisheit des Kollektivs leiten lassen. Was hilft dabei, unseren individuellen Fluss mit dem kollektiven Fluss in Einklang zu bringen?

Leid und Freude: Wenn ich mich mit dem Leid in der Welt beschäftige, fühle ich mich manchmal erschöpft. Wie können wir mehr Freude am Dienen entwickeln?

Tracking & Vertrauen: Es ist einfach, die äußere Wirkung zu messen, während es viel schwieriger ist, die innere Transformation zu messen. Woher wissen wir ohne quantifizierbare Meilensteine, ob wir auf dem richtigen Weg sind?

Dienst und Lebensunterhalt: Wenn ich gebe, ohne eine Gegenleistung zu erwarten, wie kann ich mich dann selbst erhalten?

Verantwortlichkeiten und Kultivierung: Ich muss mich um meine Familie und andere Pflichten kümmern. Es fällt mir schwer, in meinem Alltag Zeit für die spirituelle Kultivierung zu finden. Wie bringen wir Verantwortung und Kultivierung in Einklang?

Profits & Love: Ich leite ein gewinnorientiertes Unternehmen. Ich frage mich, ob es möglich ist, Transaktionen mit einem Karma-Yogi im Herzen durchzuführen?

Nach angeregten Gesprächen hörten wir einige Höhepunkte des Kollektivs. Loan fragte sich: „Wie schaffen wir ein Gleichgewicht zwischen inneren und äußeren Veränderungen?“ Sie stellte fest, dass das Ego eine große Wirkung erzielen und eine große Veränderung in der Gesellschaft herbeiführen möchte, aber wie können wir sicherstellen, dass unser Dienst die innere Transformation in diesem Prozess widerspiegelt? Srishti bemerkte die Bedeutung des inneren Wandels von der Denkweise „Tu, was du liebst“ zu „Liebe, was du tust“ zu einfach „Tu, was du tust“. Brinda wies darauf hin, dass einer ihrer Indikatoren für inneres Wachstum darin besteht, wie schnell sie aus den Gedankenspiralen ihres Geistes herauskommt, wenn eine Anstrengung nach hinten losgeht oder unbeabsichtigte Folgen hat.

"HERZ"
Während des gesamten Treffens ermöglichte die Heiligkeit der aufmerksamen Anwesenheit aller, dass sich die Blüten des Herzens entfalteten, sich ausdehnten und ineinander übergingen und mit den Frequenzen des anderen harmonierten – was alles zu unvorhersehbaren Möglichkeiten führte. Von unserem ersten gemeinsamen Abend an entwickelte sich aus unserer kollektiven Gruppe eine organische Anordnung kleiner, verteilter Kreise des Austauschs im Format eines „Weltcafés“.

Nachdem sich jeder von uns in zeitliche Gruppen vertieft hatte, um vier von einem Dutzend Fragen zu erforschen, bemerkte Siddharth M.: „Fragen sind der Schlüssel zum Herzen. Nach diesen Kreisen wurde mir klar, dass der Schlüssel, den ich vorher in der Hand hatte, falsch war. :)“ Die richtigen Fragen sind der Schlüssel dazu, das Gute und die Menschlichkeit in jedem zu erkennen. In ähnlicher Weise beobachtete Vivek, wie Geschichten immer mehr Geschichten zum Vorschein bringen. „Ursprünglich dachte ich nicht, dass ich als Antwort auf die Fragen etwas mitzuteilen hätte, aber als andere anfingen, ihre Geschichten zu erzählen, kamen mir damit verbundene Erinnerungen und Reflexionen aus meinem eigenen Leben in den Sinn.“ Dann bekamen wir eine Echtzeitdemonstration davon, als eine Frau erzählte, wie jemand in einem ihrer kleinen Kreise über eine schwierige Beziehung zu ihrem Vater sprach; Und allein das Anhören dieser Geschichte inspirierte sie zu dem Entschluss, mit ihrem eigenen Vater zu sprechen. Eine andere junge Frau im Kreis hob die Hand, um als nächstes zu sagen: „Inspiriert von dem, was Sie gesagt haben, werde ich auch nach meinem eigenen Vater sehen.“ Siddharth S. wiederholte: „Meine Geschichte steckt in jedem.“



Entlang dieses Threads gemeinsamer Geschichten , lud uns eines Abends ein, Einblicke in die bewegende Reise einer Verkörperung des Karma Yog – Schwester Lucy – zu erhaschen. Vor Jahrzehnten wurde sie liebevoll „ Mutter Teresa von Pune “ genannt und nach einem traumatischen Unfall begann sie, ein Heim für mittellose Frauen und Kinder zu gründen. Während sie einfach nur rund zwanzig Frauen und ihren Kindern Schutz bieten wollte, hat sich diese Absicht heute auf 66 Heime für Tausende mittelloser Frauen, Kinder und Männer in ganz Indien ausgeweitet. Mit ihrer achtjährigen Ausbildung hat sie das Leben von Tausenden gefördert und wurde vom Präsidenten Indiens, dem Papst und sogar Bill Clinton geehrt. Allein die Umarmung von Schwester Lucy ist wie das Umarmen der Liebe in ihrem Herzen, der Stärke in ihrer Gegenwart, der wilden Einfachheit ihrer Absichten und der Helligkeit ihrer Freude. Wenn sie Geschichten erzählt, sind viele davon Ereignisse in Echtzeit. Erst am Tag zuvor schwänzten einige ihrer Kinder die Schule, um an einen See zu gehen, und eines wäre fast ertrunken. „Ich kann jetzt lachen, aber damals habe ich nicht gelacht“, bemerkte sie, als sie von ihrem sehr menschlichen Vorfall voller Unfug, fester Vergebung und mütterlicher Liebe erzählte. Als Antwort auf ihre bemerkenswerten Geschichten fragte Anidruddha: „Wie kultiviert man Freude?“ Die Leichtigkeit, mit der sie das Chaos meistert, Mutter von Tausenden Kindern zu sein, die Bürokratie, eine nationale NGO zu leiten, das Trauma von Armut und häuslicher Gewalt, die schelmischen Abenteuer energiegeladener Kinder, unvermeidliche Personalherausforderungen und vieles mehr, ist beeindruckend. inspirierend anzusehen. Schwester Lucy antwortete nur: „Wenn Sie die Fehler von Kindern als Witz auffassen, werden Sie nicht ausbrennen. Ich sage meinen Mitarbeitern: ‚Können Sie über ein Problem lächeln?‘“ Nach 25 Jahren, in denen sie ihre NGO Maher geleitet hat, hat es noch nie ein Kind getan zurückgeschickt worden.

An einem weiteren Abend erklangen bemerkenswerte Geschichten und Lieder durch unsere Maitri-Halle. Linh brachte den Geist eines gandhianischen Bildhauers in seinen Liedtexten gefühlvoll zum Ausdruck: „Spiel, Spiel, Spiel. Das Leben ist ein Spiel.“

Dhwani dachte über die Erfahrung einer Wanderpilgerreise auf dem Narmada-Fluss nach, bei der ihr klar wurde: „Wenn ich nur die Fähigkeit habe zu atmen, kann ich im Dienst sein.“ Siddharth M. erzählte von einer Erfahrung während der Pandemie, bei der er daran arbeitete, die Produkte von den Bauern zu den Menschen in der Stadt zu bringen, als aufgrund von Covid alles geschlossen war. Als er die Bauern fragte, wie viel sie für das Gemüse verlangen sollten, antworteten sie bescheiden: „Lassen Sie sie einfach so viel bezahlen, wie sie können. Sagen Sie ihnen, woher die Lebensmittel kommen und wie viel Aufwand dafür aufgewendet wird.“ Tatsächlich boten die dankbaren Stadtbewohner finanzielle Unterstützung für das Essen an, und als Siddharth diese Pay-it-Forward-Erfahrung vor seinen Augen sah, fragte er sich: „Wie kann ich das in mein Unternehmen integrieren?“ Die Antwort war ein neues Experiment : Er lud langjährige Mitarbeiter seines Unternehmens ein, über ihr Gehalt selbst zu entscheiden.

Während unserer vier Tage flossen Ströme von Opfergaben von einem zum nächsten. Als Bonussnack zum Mittagessen an diesem Tag tauchte ein Geschenk mit Cheechu- Früchten von einem Obstverkäufer auf. Ein Landwirt, der Hunderte Kilometer vom Retreat-Zentrum entfernt lebt, schickte einen Sack Blumen für die Atmosphäre des letzten Tages, nur um zur Atmosphäre des Retreats beizutragen. In einer der Gruppensitzungen erzählte Tu, wie unerwartet wunderschöne Geschenke von Craftroots-Kunsthandwerkern geschenkt wurden. Während sie sich zunächst mit einem solchen Geschenk abmühte und sich ihm widersetzte, überlegte sie: „Wenn wir ein aufrichtiges Geschenk ablehnen, kann die gute Absicht eines Menschen nicht umgesetzt werden.“ Während der spürbaren Schönheit eines stillen Abendessens war Tuyen der Letzte, der mit dem Essen fertig war. Während alle bereits vom Essbereich aufgestanden waren, saß eine Person in einiger Entfernung bei ihm, bis er fertig war. „Es ist schön, beim Abendessen jemanden bei sich zu haben“, sagte sie ihm später. Am Ende der Mahlzeiten kam es oft zu humorvollen „Kämpfen“, bei denen es darum ging, sich gegenseitig den Abwasch zu machen. Diese spielerische Freude blieb bei uns allen, und am letzten Tag wiederholte Ankit ein einfaches Gefühl, das viele teilten: „Ich werde den Abwasch zu Hause machen.“

Eines Abends brachte Monica ein Gedicht vor, das sie spontan über unsere gemeinsame Zeit geschrieben hatte. Hier ein paar Zeilen daraus:

Und mit unseren willigen Händen haben wir gebaut
hohe Brücken von Herz zu Herz
mit Seelen, die so von der Liebe angezogen schienen
aus allen Ecken der Welt
Jetzt hier zu sein, so bewegt von Liebe
um unsere vielen Herzen zu öffnen,
und gieße etwas hinein und gieße Liebe aus.

Als die Liebe in kleinen Rinnsalen und Flutwellen ergoss, erzählte Jesal ein treffendes Gleichnis: „Als der Buddha einen seiner Schüler bat, Wasser in einen undichten Eimer zu füllen und es ihm zu bringen, war der Schüler ratlos. Nachdem er es ein paar Mal getan hatte.“ , stellte er fest, dass der Eimer dabei sauberer geworden war.“

Aus Dankbarkeit für einen solchen „Reinigungsprozess“ umrundeten wir am Ende der Versammlung das Retreat-Zentrum und verneigten uns mit Kopf, Händen und Herzen vor dem unerklärlichen Auftauchen, das geschehen war. Auch wenn Karma Yog immer noch ein Wunsch aus alten Schriften ist, ermöglichte uns das Zusammenkommen zu solchen gemeinsamen Absichten, unsere Eimer immer wieder zu füllen und zu leeren und dabei jedes Mal ein wenig leerer und ganzer zurückzukommen.