Vier Tage im Zen der Aktion

Anfang Dezember trafen sich 55 Menschen aus ganz Indien für vier Tage, um tiefer in die Nuancen einer alten Praxis einzutauchen: „Karma Yog“ . Die Einladung führte zu:

Von unserem ersten Atemzug an sind wir ständig in Aktion. Jede Aktion hat zwei Wirkungsfelder: externe und interne. Wir messen uns oft an externen Ergebnissen, aber es ist der subtilere innere Welleneffekt, der letztendlich formt, wer wir sind – unsere Identität, Überzeugungen, Beziehungen, Arbeit und auch unseren Beitrag zur Welt. Weise warnen uns immer wieder, dass unsere externe Wirkung nur dann wirksam ist, wenn wir uns zuerst auf ihr innewohnendes Potenzial einstellen; dass wir ohne eine innere Ausrichtung einfach ausbrennen, indem wir unsere Versorgung mit der unerschöpflichen Freude des Dienstes unterbrechen.

Die Bhagavad Gita definiert diese Herangehensweise an das Handeln als „Karma Yog“. Einfach ausgedrückt ist es die Kunst des Handelns. Wenn wir in diesen Zen des Handelns eintauchen, mit einem Geist, der in die Freude des Augenblicks versunken ist und frei von jeglichen konkurrierenden Wünschen oder Erwartungen für die Zukunft, erschließen wir bestimmte neue Fähigkeiten. Wie eine hohle Flöte spielen die größeren Rhythmen des Universums ihr Lied durch uns. Es verändert uns und verändert die Welt.

Auf dem frischen Rasen des Retreat-Campus am Stadtrand von Ahmedabad begannen wir mit einem stillen Spaziergang, um unseren Geist zu beruhigen und die Zusammenhänge der vielen Lebensformen in den Bäumen und Pflanzen um uns herum wahrzunehmen. Als wir uns versammelten und unsere Plätze im Kreis in der Haupthalle einnahmen, wurden wir von ein paar Freiwilligen begrüßt. Nach einer erhellenden Parabel von Nisha bemerkte Parag humorvoll, dass die nuancierte Praxis des Karma Yoga ein Streben sei, das für viele von uns noch in Arbeit sei. Er erzählte von einer Diskussion, in der das Bild von Karma Yoga als fließendem Fluss entstand, dessen eines Ende Mitgefühl und dessen anderes Ende Losgelöstheit ist.

Während der vier Tage, die wir zusammen verbrachten, hatten wir individuell und gemeinsam nicht nur die Gelegenheit, unser Verständnis von Karma Yoga zu vertiefen, sondern auch Synergien zwischen den Linien unserer Lebensreisen zu entwickeln, ein Feld kollektiver Weisheit anzuzapfen und auf den Wellen der Entstehung zu reiten, die aus dem einzigartigen und vergänglichen Gefüge unserer Konvergenz entstehen. Im Folgenden finden Sie einige Höhepunkte unserer gemeinsamen Erfahrung mit Händen, Kopf und Herz.

"HÄNDE"

Nach einem Eröffnungsabend mit verschiedenen Kreisen verteilten sich an unserem ersten gemeinsamen Morgen 55 von uns auf neun Gruppen in Ahmedabad, wo wir praktische Übungen im Dienste der örtlichen Gemeinschaft durchführten. Während des ganzen Morgens lud uns die Aktivität alle dazu ein, intensiv zu erforschen: Wie optimieren wir unsere Handlungen, nicht nur im Hinblick auf die unmittelbare Wirkung dessen, „was wir tun“, sondern auch im Hinblick auf die langsame und lange Reise, „wer wir im Laufe des Prozesses werden“? Wie können wir angesichts des Leidens den regenerativen Fluss des Mitgefühls nutzen? Was ist der Unterschied zwischen Sympathie, Empathie und Mitgefühl? Und wie beeinflusst unsere Orientierung an dieser Unterscheidung unsere Fähigkeit zu Freude und Gleichmut?

Als Vy die Lumpensammler bei ihrer Arbeit begleitete, erinnerte sie sich: „Als wir letzte Woche spazieren gingen, sahen wir menschlichen Dung auf dem Boden. Jayeshbhai sagte freundlich: „Diese Person isst gut“, und bedeckte ihn dann liebevoll mit Sand. Ähnlich verhält es sich, wenn wir uns den Abfall ansehen, und wir erkennen Muster unserer Gemeinschaftshaushalte – was wir essen und verwenden und letztlich, wie wir leben.“ Smita erinnerte sich an einen Moment, als eine Frau, die als Lumpensammlerin arbeitet, einfach sagte: „Ich brauche kein höheres Gehalt.“ Dies führte zu der Frage: Wenn wir materiell so viel haben, warum sind wir dann nicht so zufrieden wie diese Frau?

Eine andere Gruppe kochte ein volles Mittagessen, genug für 80 Personen, und bot es den Menschen in einem Elendsviertel an. „Tyaag Nu Tiffin.“ Nachdem er ein kleines Haus betreten hatte, in dem eine Frau und ihr gelähmter Ehemann alleine lebten, dachte Siddharth M. über die Isolation der heutigen Zeit nach. „Wie können wir unsere Augen sensibilisieren, um das Leid anderer wahrzunehmen?“ Chirag war beeindruckt von einer Frau, die sich in ihren besten Jahren um einen Jungen kümmerte, der niemanden hatte, der ihn unterstützte. Jetzt ist sie eine ältere Dame, doch dieser kleine Junge kümmert sich um sie, als wäre es seine eigene Mutter oder Großmutter, obwohl sie nicht blutsverwandt sind. Was befähigt uns, unsere Herzen zu öffnen, um bedingungslos zu geben, ohne Auswegstrategie?

Die dritte Gruppe machte Sandwiches im Seva Cafe und bot sie Passanten auf der Straße an. Linh beobachtete die regenerierende Energie, die entsteht, wenn man jedem etwas gibt – unabhängig davon, ob es so aussieht, als ob es jemand „braucht“. Ein Teilnehmer ließ uns alle Herzen ruhen, als er seine Erfahrung beschrieb, als er einem Obdachlosen ein Sandwich gab, und dann an eine Zeit in seinem eigenen Leben zurückdachte, als er selbst vier Jahre lang obdachlos war und wie die Momente, in denen Fremde ihm gegenüber einfach nur freundlich waren, unbeschreibliche Segnungen waren.

Ähnlich begab sich eine vierte Gruppe auf die Straßen von Ahmedabad, um an einer Prem Parikrama („Pilgerfahrt der selbstlosen Liebe“) teilzunehmen. Welche Werte können entstehen, wenn man ohne Geld oder Erwartungen unterwegs ist? Gleich zu Beginn bot eine Obstverkäuferin der Gruppe Cheeku- Früchte an, obwohl man ihr gesagt hatte, dass sie kein Geld hätten, um dafür zu bezahlen. Auch wenn der Tagesverdienst der Verkäuferin nur einen kleinen Prozentsatz der Teilnehmer des Retreats ausmacht, die ihr begegneten, bot die Bedingungslosigkeit, mit der sie gab, einen unbezahlbaren Einblick in die tiefere Art von Reichtum, die in unserer Lebensweise möglich ist. Auf dem Weg begegneten sie einer religiösen Feier, die zu Ende gegangen war, und mit ihr einer Lastwagenladung Blumen, die dazu bestimmt waren, weggeworfen zu werden. Auf die Frage, ob sie die Blumen mitnehmen könnten, bemerkte Vivek: „Jemandes Müll ist das Geschenk eines anderen“, und sie begannen, Blumen zu verschenken, um Fremden auf ihrem Weg ein Lächeln ins Gesicht zu zaubern. Der Geist eines solchen Prozesses war magnetisch. Sogar Polizisten auf der Straße fragten: „Gibt es gerade ein besonderes Ereignis? Können wir irgendwie helfen?“ Die Freude am Geben und der Zen des Handelns scheinen ansteckend zu sein. :)

In der örtlichen Blindenschule wurden einer Gruppe von uns die Augen verbunden und wir bekamen von Schülern, die selbst blind sind, eine Führung durch die Schule. Neeti wurde von einem jungen Mädchen geführt, das sie in die Bibliothek brachte und ihr ein Buch in die Hand drückte. „Das ist ein Buch auf Gujarati“, sagte sie bestimmt. Sie nahm andere Bücher aus dem Regal und sagte: „Das hier ist auf Sanskrit. Und das hier ist auf Englisch.“ Da sie die Bücher nicht sehen konnte, fragte sich Neeti: „Wer ist denn eigentlich sehbehindert? Anscheinend bin ich es.“

Andere Gruppen engagierten sich in der Gemeinschaft in einem nahegelegenen Ashram, einer Werkstatt für eine Vielzahl traditioneller Handwerker und Designer, einer Berufsschule für junge Menschen mit geistiger Behinderung und einem Dorf von Schafhirten. Während er in einem Garten des nahegelegenen Ashrams kunstvoll Fliesen anordnete, bemerkte Siddharth K.: „Zerbrochene Fliesen ließen sich leichter in das Muster einfügen als solche, die makellos und vollständig waren.“ So ist es auch im Leben. Die Risse in unserem Leben und unseren Herzen schaffen die Voraussetzungen für eine tiefere Widerstandsfähigkeit und die Fähigkeit, die schöne Komplexität unserer gemeinsamen menschlichen Reise zu ertragen. Die ganze Zeit über lag eine Symphonie aus Aktion und Stille in der Luft, während jeder von uns seine individuelle Frequenz mit dem Orchester der Herzen harmonisierte, die sich öffneten, synchronisierten und auf unsere tieferen Verbindungen hinwiesen – wo wir nicht die Handelnden unserer Handlungen sind, sondern einfach eine Flöte, durch die die Winde des Mitgefühls fließen können.

"KOPF"

„Wenn unsere Angst den Schmerz eines anderen berührt, empfinden wir Mitleid. Wenn unsere Liebe den Schmerz eines anderen berührt, empfinden wir Mitgefühl.“

Nach einem lebhaften halben Tag voller praktischer und experimenteller Aktivitäten trafen wir uns wieder im Maitri-Saal, wo Nipun uns Einblicke gewährte, die den Mix unserer kollektiven Intelligenz nährten. Von einem nichtlinearen Prozess der Transaktion über Beziehung und Vertrauen bis hin zur Transformation, Inputs aus John Prendergasts vier Phasen der Erdung, drei Wechsel von der Wahrnehmung über das Annehmen bis hin zum Vertrauen in den Fluss und ein Beziehungsspektrum von „ich zu wir zu uns“ – die Zahnräder von 55 Köpfen und Herzen klickten und drehten sich im Gleichklang im ganzen Raum.

Zu den Höhepunkten der anschließenden tiefgründigen Unterhaltung zählen ...

Wie bringen wir den individuellen und kollektiven Fluss in Einklang? Vipul wies darauf hin, dass ihm der individuelle Fluss leichter fällt, als sich auf den kollektiven Fluss einzustimmen. Wie engagieren wir uns kollektiv? Yogesh fragte sich, wie man geschickt Grenzen zieht. Wie engagieren wir uns auf eine Weise, die die Affinität zu universellen Werten, die uns alle zusammenbringen, optimiert, anstatt uns auf der „Ich“- und „Wir“-Ebene individueller Persönlichkeiten oder Gruppenpräferenzen zu beziehen?

Wie viel von Flow ist Anstrengung oder Hingabe? Swara dachte nach: „Was ermöglicht Sahaj (‚Mühelosigkeit‘)? Was lässt die Dinge natürlich fließen?“ Es erfordert harte Arbeit, um viele Anstrengungen möglich zu machen; doch die Ergebnisse sind oft das Ergebnis unzähliger Faktoren. Im Karma Yoga geben wir unser Bestes, aber wir lösen uns auch von den Ergebnissen. Gandhi sagte berühmt: „Verzichte und genieße.“ Es war nicht „genieße und entsage“. Srishti wies darauf hin, dass der Verzicht auf etwas, bevor wir die Fähigkeit haben, vollständig darauf zu verzichten, als Entbehrung nach hinten losgehen kann. Während wir uns damit auseinandersetzen, „ was ich zu tun habe “, können wir auf dem Weg kleine Schritte unternehmen. „Ich kann mir vornehmen, 30 Sandwiches zu machen, um sie mit Fremden zu teilen, aber ich kann damit beginnen, ein Sandwich für meinen Nachbarn zu machen.“ Wie halten wir das Gleichgewicht zwischen Anstrengung und Mühelosigkeit?

Welche Eigenschaften fördern bei unserem Dienst innere Nachhaltigkeit und regenerierende Freude? „Können wir den Körper so pflegen, wie wir ein Auto warten würden?“, fragte eine Person. „Ein Körper ist wie eine Antenne. Die Frage wäre, wie ich den Körper wieder sensibilisieren kann, damit ich mich darauf einstellen kann?“, überlegte eine andere Person. Siddharth fügte hinzu: „Das Urteil setzt dem Auftauchen einen Deckel auf.“ Jenseits des Bekannten und Unbekannten liegt das Unwissbare, das das Ego als unangenehm empfindet. Wie können wir „unseren Blick mildern“ und erkennen, welche Gedanken oder Sinneseindrücke tatsächlich uns selbst und dem Gemeinwohl dienen? Darshana-ben, die als Gynäkologin arbeitet, wies darauf hin: „Keine medizinische Fakultät wird mir helfen zu verstehen, wie ein Baby entsteht. Ebenso kann niemand sagen, wer das Wasser in eine Kokosnuss oder wer Duft in eine Blume gegeben hat.“ In einem ähnlichen Geist sprach Yashodhara spontan ein Gebet und ein Gedicht, das die Zeile enthielt: „Hoffnungsvoll zu sein bedeutet, sich über die Zukunft im Unklaren zu sein … Möglichkeiten gegenüber aufgeschlossen zu sein. “

Mit all dem im Hinterkopf begannen wir am nächsten Morgen eine dynamische Diskussion über die Grenzen und Spektren, die wir rund um die Prinzipien des Karma Yoga haben. Von diesem Punkt aus verteilten wir uns in Kleingruppendiskussionen über ein Dutzend Fragen (die einige unsichtbare Elfen in einem wunderschönen Kartenspiel präsentierten):

Innere und äußere Veränderung: Mir gefällt die Idee, mich auf die innere Transformation zu konzentrieren. Gleichzeitig strebe ich danach, meinen Beitrag und Einfluss auf die Gesellschaft zu maximieren. Wie können wir ein besseres Gleichgewicht zwischen innerer und äußerer Veränderung erreichen?

Notfall und Auftauchen: Wenn viele Menschen in der Gesellschaft mit dringenden körperlichen Bedürfnissen zu kämpfen haben, erscheint es ihnen wie ein Luxus, für spirituelle Transformation zu sorgen. Wie finden wir das richtige Gleichgewicht zwischen Notfall und Auftauchen?

Überzeugung und Bescheidenheit: Alle Handlungen haben eine beabsichtigte Auswirkung, aber auch unbeabsichtigte Folgen. Manchmal sind die unbeabsichtigten Folgen langsam, unsichtbar und viel schwerer rückgängig zu machen. Wie können wir Überzeugung und Bescheidenheit in Einklang bringen und den unbeabsichtigten Fußabdruck unserer Handlungen verringern?

Entschlossenheit und Hingabe: Je härter ich an etwas arbeite, desto schwieriger fällt es mir, mich von den Ergebnissen zu lösen. Wie bringen wir Entschlossenheit und Hingabe ins Gleichgewicht?

Reinheit und Praktikabilität: In der heutigen Welt erscheinen ethische Abkürzungen manchmal als praktische Notwendigkeit. Ist es manchmal gerechtfertigt, bei einem Prinzip Kompromisse einzugehen, wenn es einem höheren Zweck dient?

Bedingungslosigkeit und Grenzen: Wenn ich bedingungslos auftauche, neigen die Leute dazu, das auszunutzen. Wie schaffen wir ein besseres Gleichgewicht zwischen Inklusion und Grenzen?

Individueller und kollektiver Fluss: Ich möchte meiner inneren Stimme treu bleiben, mich aber auch von der Weisheit des Kollektivs leiten lassen. Was hilft dabei, unseren individuellen Fluss mit dem kollektiven Fluss in Einklang zu bringen?

Leiden und Freude: Wenn ich mich mit dem Leiden in der Welt beschäftige, fühle ich mich manchmal erschöpft. Wie können wir mehr Freude am Dienst entwickeln?

Tracking & Vertrauen: Es ist einfach, externe Auswirkungen zu messen, während es viel schwieriger ist, innere Veränderungen zu messen. Woher wissen wir ohne quantifizierbare Meilensteine, ob wir auf dem richtigen Weg sind?

Dienst und Lebensunterhalt: Wie kann ich meinen Lebensunterhalt verdienen, wenn ich gebe, ohne etwas dafür zu erwarten?

Verantwortung und Kultivierung: Ich muss mich um meine Familie und andere Verpflichtungen kümmern. Es fällt mir schwer, in meinem Alltag Zeit für spirituelle Kultivierung zu finden. Wie bringen wir Verantwortung und Kultivierung in Einklang?

Profite & Liebe: Ich betreibe ein gewinnorientiertes Unternehmen. Ich frage mich, ob es möglich ist, mit dem Herzen eines Karma-Yogis Geschäfte zu machen?

Nach angeregten Gesprächen hörten wir einige Highlights aus der Gruppe. Loan fragte sich: „Wie können wir ein Gleichgewicht zwischen innerer und äußerer Veränderung herstellen?“ Sie merkte an, dass das Ego eine große Wirkung erzielen und eine große Veränderung in der Gesellschaft bewirken möchte, aber wie können wir sicherstellen, dass unser Dienst die innere Transformation im Prozess widerspiegelt? Srishti bemerkte die Bedeutung der inneren Verschiebung von einer Denkweise wie „Tu, was du liebst“ zu „Liebe, was du tust“ zu einfach „Tu, was du tust“. Brinda wies darauf hin, dass einer ihrer Maßstäbe für inneres Wachstum darin besteht, wie schnell sie aus den Gedankenspiralen des Geistes herauskommt, wenn ein Versuch nach hinten losgeht oder unbeabsichtigte Konsequenzen auslöst.

"HERZ"
Während der gesamten Versammlung ermöglichte die Heiligkeit der aufmerksamen Anwesenheit eines jeden, dass sich die Blüten des Herzens entfalteten, ausdehnten und miteinander verschmolzen, wobei sie mit den Frequenzen der anderen harmonierten – was alles zu unvorhersehbaren Möglichkeiten führte. Von unserem ersten gemeinsamen Abend an floss unsere kollektive Gruppe in eine organische Konfiguration kleiner, verteilter Kreise des Austauschs im Format eines „Weltcafés“ über.

Nachdem jeder von uns in zeitliche Gruppen eingetaucht war und vier von einem Dutzend Fragen untersucht hatte, bemerkte Siddharth M.: „Fragen sind der Schlüssel zum Herzen. Nach diesen Kreisen wurde mir klar, dass der Schlüssel, den ich vorher in der Hand hielt, falsch war. :) Die richtigen Fragen zu stellen ist der Schlüssel, um das Gute und Menschliche in jedem Menschen zu sehen.“ Vivek beobachtete ähnlich, wie Geschichten weitere Geschichten ans Licht bringen. „Ursprünglich dachte ich, ich hätte nichts zu sagen als Antwort auf die Fragen, aber als andere anfingen, ihre Geschichten zu erzählen, strömten mir verwandte Erinnerungen und Reflexionen aus meinem eigenen Leben in den Sinn.“ Wir bekamen dann eine Echtzeitdemonstration davon, als eine Frau erzählte, wie jemand in einem ihrer kleinen Kreise über eine schwierige Beziehung zu ihrem Vater sprach; und das bloße Zuhören dieser Geschichte inspirierte sie dazu, sich zu entschließen, mit ihrem eigenen Vater zu sprechen. Eine andere junge Frau im Kreis hob die Hand, um als Nächstes zu erzählen: „Inspiriert von dem, was Sie gesagt haben, werde ich auch nach meinem eigenen Vater sehen.“ Siddharth S. wiederholte: „Meine Geschichte steckt in jedem.“



Entlang dieses Fadens gemeinsamer Geschichten lud uns eines Abends ein, einen Blick auf die bewegende Reise einer Verkörperung des Karma Yoga zu werfen – Schwester Lucy . Vor Jahrzehnten veranlasste ein traumatischer Unfall sie, die liebevoll „ Mutter Teresa von Pune “ genannt wurde, ein Heim für mittellose Frauen und Kinder zu gründen. Während sie lediglich etwa 20 Frauen und ihren Kindern eine Unterkunft bieten wollte, sind aus diesem Vorhaben heute 66 Heime für Tausende mittelloser Frauen, Kinder und Männer in ganz Indien geworden. Mit einer Schulbildung bis zur achten Klasse hat sie das Leben Tausender gefördert und wurde vom indischen Präsidenten, dem Papst und sogar Bill Clinton geehrt. Schwester Lucy einfach nur zu umarmen ist, als würde man die Liebe in ihrem Herzen, die Kraft in ihrer Gegenwart, die leidenschaftliche Einfachheit ihrer Absichten und die Helligkeit ihrer Freude spüren. Wenn sie Geschichten erzählt, sind viele davon reale Ereignisse. Erst am Tag zuvor hatten einige ihrer Kinder die Schule geschwänzt, um zu einem See zu gehen, und eines wäre fast ertrunken. "Heute kann ich lachen, aber damals habe ich nicht gelacht", bemerkte sie, als sie von ihrem sehr menschlichen Vorfall voller Unfug, fester Vergebung und mütterlicher Liebe schilderte. Als Reaktion auf ihre bemerkenswerten Geschichten fragte Anidruddha: "Wie pflegt man Freude?" Die Leichtigkeit, mit der sie das Chaos erträgt, Mutter von Tausenden von Kindern zu sein, die Bürokratie, die die Leitung einer nationalen NGO mit sich bringt, das Trauma von Armut und häuslicher Gewalt, die schelmischen Abenteuer energiegeladener Kinder, die unvermeidlichen Herausforderungen für das Personal und vieles mehr, ist beeindruckend. Schwester Lucy antwortete nur: "Wenn Sie die Fehler der Kinder als Scherz auffassen, werden Sie nicht ausbrennen. Ich sage meinen Mitarbeitern: ‚Können Sie über ein Problem lächeln?‘" In den 25 Jahren, in denen sie ihre NGO Maher leitet, wurde noch nie ein Kind zurückgeschickt.

An einem anderen Abend erklangen in unserem Maitri-Saal bemerkenswerte Geschichten und Lieder. Linh brachte mit seinen Liedtexten den Geist eines Bildhauers von Gandh zum Ausdruck: „Spiel, Spiel, Spiel. Das Leben ist ein Spiel.“

Dhwani erinnerte sich an die Erfahrung einer Pilgerwanderung auf dem Fluss Narmada, bei der ihr klar wurde: „Wenn ich nur die Fähigkeit habe zu atmen, kann ich dienen.“ Siddharth M. erzählte von einem Erlebnis während der Pandemie, als er daran arbeitete, Produkte von den Bauern zu den Menschen in der Stadt zu bringen, als wegen Covid alles geschlossen war. Als er die Bauern fragte, wie viel sie für das Gemüse verlangen sollten, antworteten sie bescheiden: „Lassen Sie sie einfach zahlen, was sie können. Sagen Sie ihnen, woher das Essen kommt und wie viel Arbeit damit verbunden ist.“ Und tatsächlich boten die dankbaren Stadtbewohner Geld für das Essen an, und als Siddharth diese Erfahrung des Weitergebens vor seinen Augen sah, fragte er sich: „Wie kann ich das in mein Geschäft integrieren?“ Die Antwort war ein neues Experiment – ​​er forderte langjährige Mitarbeiter seines Unternehmens auf, ihr eigenes Gehalt zu bestimmen.

Während unserer gesamten vier Tage flossen Ströme von Gaben von einem zum nächsten. Ein Geschenk von Cheeku- Früchten von einem Obsthändler tauchte als Bonus-Snack beim Mittagessen an diesem Tag auf. Ein Bauer, der Hunderte von Kilometern vom Retreat-Zentrum entfernt lebt, schickte einen Sack Blumen für die Atmosphäre des letzten Tages, nur um zum Geist des Retreats beizutragen. In einer der Gruppensitzungen erzählte Tu, wie sie unerwartet schöne Gaben von Craftroots-Kunsthandwerkern geschenkt bekam. Während sie zunächst mit einem solchen Geschenk kämpfte und sich dagegen wehrte, dachte sie: „Wenn wir ein aufrichtiges Geschenk ablehnen, kann die gute Absicht von jemandem nicht fließen.“ Während der greifbaren Schönheit eines stillen Abendessens war Tuyen die Letzte, die mit dem Essen fertig war. Während alle bereits vom Essbereich aufgestanden waren, saß eine Person in einiger Entfernung bei ihm, bis er fertig war. „Es ist schön, beim Abendessen jemanden bei sich zu haben“, sagte sie ihm später. Oft gab es am Ende der Mahlzeiten humorvolle „Kämpfe“, um den Abwasch der anderen zu erledigen. Diese spielerische Freude blieb bei uns allen, und am letzten Tag wiederholte Ankit eine einfache Meinung, die viele teilten: „Den Abwasch mache ich zu Hause.“

Eines Abends bot Monica ein Gedicht an, das sie spontan über unsere gemeinsame Zeit geschrieben hatte. Hier sind einige Zeilen daraus:

Und mit unseren willigen Händen bauten wir
Hohe Brücken von einem Herzen zum anderen
mit Seelen, die so von der Liebe angezogen schienen
aus allen Ecken der Welt
jetzt hier zu sein, so bewegt von der Liebe
um unsere vielen Herzen zu öffnen,
und gieße etwas davon hinein und gieße Liebe aus.

Während die Liebe in kleinen Rinnsalen und Flutwellen hervorströmte, erzählte Jesal ein treffendes Gleichnis: „Als Buddha einen seiner Schüler bat, Wasser in einen undichten Eimer zu füllen und ihn ihm zu bringen, war der Schüler ratlos. Nachdem er dies ein paar Mal getan hatte, stellte er fest, dass der Eimer dabei sauberer geworden war.“

Voller Dankbarkeit für diesen „Reinigungsprozess“ umrundeten wir am Ende der Versammlung das Retreat-Zentrum und neigten unsere Köpfe, Hände und Herzen vor dem unerklärlichen Ereignis, das sich ereignet hatte. Karma Yoga mag zwar immer noch ein Ziel der alten Schriften sein, aber das Zusammenkommen mit solchen gemeinsamen Absichten ermöglichte es uns, unsere Eimer immer wieder zu füllen und zu leeren, und jedes Mal kamen wir ein wenig leerer und vollständiger zurück.