Vier Tage im Zen der Aktion

Anfang Dezember trafen sich 55 Menschen aus ganz Indien für vier Tage, um tiefer in die Nuancen einer alten Praxis einzutauchen: „Karma Yog“ . Die Einladung forderte:

Von unserem allerersten Atemzug an sind wir ununterbrochen in Aktion verwickelt. Jeder hat zwei Wirkungsbereiche: extern und intern. Wir messen uns oft an äußeren Ergebnissen, aber es ist der subtilere innere Welleneffekt, der schließlich formt, wer wir sind – unsere Identität, Überzeugungen, Beziehungen, Arbeit und auch unseren Beitrag zur Welt. Weise warnen uns immer wieder, dass unsere äußere Wirkung nur dann wirksam ist, wenn wir uns zuerst auf ihr intrinsisches Potenzial einstimmen; dass wir ohne innere Orientierung einfach ausbrennen, indem wir unsere Versorgung mit der unerschöpflichen Freude am Dienen abschneiden.

Die Bhagvad Gita definiert diesen Handlungsansatz als „Karma Yog“. Einfach gesagt ist es die Kunst des Handelns. Wenn wir in dieses Zen des Handelns eintauchen, mit einem Geist, der in die Freude des Augenblicks eingetaucht ist und frei von konkurrierenden Wünschen oder Erwartungen für die Zukunft, setzen wir bestimmte neue Fähigkeiten frei. Wie eine hohle Flöte spielen die größeren Rhythmen des Universums ihr Lied durch uns. Es verändert uns und verändert die Welt.

Auf dem frischen Rasen des Retreat-Campus am Stadtrand von Ahmedabad begannen wir mit einem stillen Spaziergang, beruhigten unseren Geist und nahmen die Verbindungen der vielen Lebensformen in den Bäumen und Pflanzen um uns herum auf. Als wir zusammenkamen und unsere Plätze in der Haupthalle einnahmen, wurden wir von ein paar Freiwilligen begrüßt. Nach einer aufschlussreichen Parabel von Nisha bemerkte Parag humorvoll, dass die nuancierte Praxis des Karma Yoga humorvoll als ein Streben bezeichnet wurde, das für viele von uns ein Work-in-Progress ist. Er erzählte von einer Diskussion, in der das Bild von Karma Yoga als einem fließenden Fluss entstand, dessen eines Ende Mitgefühl und das andere Ende Loslösung ist.

Während der vier Tage unserer gemeinsamen Zeit hatten wir einzeln und gemeinsam die Gelegenheit, nicht nur ein verkörpertes Verständnis von Karma Yoga zu vertiefen, sondern auch Synergien über die Linien unserer Lebensreisen hinweg zu knüpfen, ein Feld kollektiver Weisheit zu erschließen und zu reiten die Wellen des Auftauchens, die aus dem einzigartigen und vergänglichen Teppich unserer Konvergenz entstehen. Unten sind einige Höhepunkte unserer gemeinsamen Erfahrung mit Händen, Kopf und Herz.

"HÄNDE"

Nach einem Eröffnungsabend mit verschiedenen Kreisen waren an unserem ersten gemeinsamen Morgen 55 von uns in neun Gruppen in ganz Ahmedabad verteilt, wo wir praktische Übungen im Dienst an der örtlichen Gemeinschaft durchführten. Den ganzen Vormittag über lud die Aktivität uns alle dazu ein, zu erforschen: Wie optimieren wir unsere Handlungen, nicht nur für die unmittelbaren Auswirkungen dessen, „was wir tun“, sondern auch für die langsame und lange Reise dessen, „wer wir werden“? der Prozess? Wie zapfen wir angesichts des Leidens den regenerativen Fluss des Mitgefühls an? Was ist der Unterschied zwischen Sympathie, Empathie und Mitgefühl? Und wie beeinflusst unsere Orientierung an dieser Unterscheidung unsere Fähigkeit zu Freude und Gleichmut?

Während er die Arbeit der Lumpensammler beobachtete, erinnerte sich Vy: „Als wir letzte Woche spazieren gingen, sahen wir menschlichen Mist auf dem Boden. Jayeshbhai sagte sanft: „Diese Person isst gut“, und bedeckte ihn dann liebevoll mit Sand , sehen wir Muster unserer Gemeinschaftshaushalte – was wir essen und verwenden und letztendlich, wie wir leben.“ Smita erinnerte sich an einen Moment, als eine Frau, die als Lumpensammlerin arbeitete, einfach sagte: "Ich brauche kein höheres Gehalt." Dies führte zu der Frage: Wenn wir materiell so viel haben, warum sind wir nicht so zufrieden, wie diese Frau ist?

Eine andere Gruppe kochte ein komplettes Mittagessen, genug für 80 Personen, und bot es Menschen in einem Slumviertel an. "Tyaag Nu Tiffin." Nachdem er ein kleines Haus betreten hatte, in dem eine Frau und ihr gelähmter Ehemann allein lebten, wunderte sich Siddharth M. über die Isolation der heutigen Zeit. "Wie können wir unsere Augen sensibilisieren, das Leid anderer wahrzunehmen?" Chirag war von einer Frau beeindruckt, die sich in ihren besten Jahren um einen Jungen kümmerte, der niemanden hatte, der ihn unterstützte. Jetzt ist sie eine ältere Dame, doch dieser kleine Junge kümmert sich um sie wie um seine eigene Mutter oder Großmutter, obwohl sie nicht blutsverwandt sind. Was ermöglicht es uns, unser Herz zu erweitern, um ohne Ausstiegsstrategie bedingungslos zu geben?

Die dritte Gruppe machte Sandwiches im Seva Cafe und bot sie Passanten auf der Straße an. Linh beobachtete die regenerative Energie des Gebens an alle – unabhängig davon, ob sie so aussahen, als würden sie das Sandwich „brauchen“. Ein Teilnehmer beruhigte uns alle, als er seine Erfahrung beschrieb, als er einem Obdachlosen ein Sandwich gab und dann auf eine Zeit in seinem eigenen Leben zurückblickte, als er selbst vier Jahre lang obdachlos war, und wie die Momente, in denen Fremde eine einfache Freundlichkeit ausdrückten für ihn waren unbeschreibliche Segnungen.

In ähnlicher Weise machte sich eine vierte Gruppe auf den Weg in die Straßen von Ahmedabad zu einem Prem Parikrama ("Pilgerreise der selbstlosen Liebe"). Ohne Geld oder Erwartungen gehen, welche Formen von Wert können entstehen? Gleich zu Beginn bot ein Obstverkäufer der Gruppe Cheku -Früchte an, obwohl ihm mitgeteilt wurde, dass sie kein Geld hätten, um dafür zu bezahlen. Während das tägliche Einkommen der Verkäuferin nur ein kleiner Prozentsatz der Retreat-Teilnehmer sein mag, die ihr begegneten, bot die Bedingungslosigkeit, mit der sie sie gab, einen unbezahlbaren Einblick in die tiefere Art von Reichtum, die in unserer Lebensweise möglich ist. Unterwegs stießen sie auf eine religiöse Feier, die zu Ende gegangen war, und mit ihr auf eine Lastwagenladung mit Blumen, die dazu bestimmt waren, weggeworfen zu werden. Auf die Frage, ob sie die Blumen mitnehmen könnten, bemerkte Vivek: „Der Müll von jemandem ist das Geschenk von jemand anderem“, als sie anfingen, Blumen zu verschenken, um Fremden auf ihrem Spaziergang ein Lächeln zu schenken. Der Geist eines solchen Prozesses war magnetisch. Sogar Polizisten auf der Straße fragten: „Gibt es ein besonderes Ereignis? Können wir irgendwie helfen?“ Die Freude am Geben und das Zen des Handelns scheinen ansteckend zu sein. :)

In der örtlichen Blindenschule wurden einem Team von uns einzeln die Augen verbunden und von Schülern, die selbst blind sind, durch die Schule geführt. Neeti wurde von einem jungen Mädchen geführt, das sie in die Bibliothek brachte und ihr ein Buch in die Hand drückte. „Dies ist ein Gujarati-Buch“, sagte sie endgültig. Andere Bücher aus dem Regal nehmend: "Dieses ist auf Sanskrit. Und dieses ist auf Englisch." Unfähig, die Bücher zu sehen, fragte sich Neeti: „Wer ist eigentlich derjenige, der sehbehindert ist? Ich scheine es zu sein.'

Andere Gruppen engagierten sich für die Gemeinschaft in einem nahe gelegenen Ashram, einer Werkstatt für ein breites Spektrum traditioneller Handwerker und Designer, einer Berufsschule für junge Menschen mit geistiger Behinderung und einem Hirtendorf. Beim kunstvollen Arrangieren von Kacheln in einem Garten des nahe gelegenen Ashrams bemerkte Siddharth K.: „Zerbrochene Kacheln ließen sich leichter in das Design einfügen als solche, die makellos voll und makellos waren.“ So ist es auch im Leben. Die Risse in unserem Leben und Herzen schaffen die Bedingungen für eine tiefere Belastbarkeit und Fähigkeit, die schöne Komplexität unserer gemeinsamen menschlichen Reise zu halten. Die ganze Zeit durchdrang eine Symphonie aus Aktion und Stille die Luft, als jeder von uns seine individuelle Frequenz mit dem Orchester der Herzen harmonisierte, die sich öffneten, synchronisierten und auf unsere tieferen Verbindungen hinwiesen – wo wir nicht die Macher unserer Handlungen sind, sondern einfach eine Flöte, durch die die Winde des Mitgefühls strömen können.

"KOPF"

„Wenn unsere Angst den Schmerz berührt, empfinden wir Mitleid. Wenn unsere Liebe den Schmerz berührt, empfinden wir Mitgefühl.“

Nach einem temperamentvollen halben Tag praktischer Erfahrungsaktionen trafen wir uns wieder in der Maitri-Halle, wo Nipun Einblicke bot, die das Gebräu unserer kollektiven Intelligenz nährten. Von einem nicht-linearen Prozess der Transaktion über die Beziehung zum Vertrauen bis hin zur Transformation, Inputs aus John Prendergasts vier Stadien der Erdung, drei Wechsel vom Spüren zum Umarmen zum Vertrauen in den Fluss und ein „Ich-zu-wir-zu-uns“-Spektrum der Beziehung – Die Zahnräder von 55 Köpfen und Herzen klickten und drehten sich gemeinsam durch den Raum.

Einige Highlights aus dem nachdenklichen Gespräch, das folgte, sind ...

Wie bringen wir individuellen und kollektiven Flow in Einklang? Vipul wies darauf hin, dass der individuelle Fluss für ihn einfacher ist, als sich auf den kollektiven Fluss einzustimmen. Wie engagieren wir uns gemeinsam? Yogesh fragte sich, wie man geschickt Grenzen zieht. Wie engagieren wir uns auf eine Weise, die die Affinität zu universellen Werten optimiert, die uns alle zusammenbringen, anstatt uns auf die „Ich“- und „Wir“-Ebenen individueller Persönlichkeiten oder Gruppenpräferenzen zu beziehen?

Wie viel Flow ist Anstrengung vs. Hingabe? Swara überlegte: „Was ermöglicht sahaj (‚Mühelosigkeit‘)? Was lässt die Dinge natürlich fließen?“ Es braucht harte Arbeit, um viele Anstrengungen zu ermöglichen; Die Ergebnisse sind jedoch oft das Ergebnis unzähliger Faktoren. Beim Karma Yoga geben wir unser Bestes, lösen uns aber auch von Ergebnissen. Gandhi sagte bekanntlich: „Verzichte und genieße“. Es war nicht „genießen und verzichten“. Srishti wies darauf hin, dass der Verzicht auf etwas, bevor wir die Fähigkeit haben, vollständig darauf zu verzichten, als Entbehrung nach hinten losgehen kann. Wenn wir „ was ist meine Aufgabe “ navigieren, können wir kleine Schritte auf dem Weg machen. „Ich möchte vielleicht 30 Sandwiches machen, um sie mit Fremden zu teilen, aber ich kann damit beginnen, ein Sandwich für meinen Nachbarn zu machen.“ Wie balancieren wir zwischen Anstrengung und Mühelosigkeit?

Welche Qualitäten fördern beim Dienen innere Nachhaltigkeit und regenerative Freude? "Können wir die Karosserie so pflegen, wie wir ein Auto warten würden?" fragte eine Person. "Ein Körper ist wie eine Antenne. Die Frage, die man sich stellen sollte, wäre, wie ich den Körper wieder sensibilisieren kann, damit ich mich darauf einstellen kann?" ein anderer reflektiert. Siddharth fügte hinzu: "Das Urteil legt einen Deckel auf die Entstehung." Jenseits des Bekannten und Unbekannten liegt das Unerkennbare, das das Ego als unangenehm empfindet. Wie „mildern wir unseren Blick“ und erkennen, welche Gedanken oder Eingaben unserer Sinne tatsächlich uns selbst und dem Allgemeinwohl dienen? Darshana-ben, die als Gynäkologin arbeitet, betonte: „Keine medizinische Fakultät wird mir helfen zu verstehen, wie ein Baby entsteht. Ebenso kann niemand sagen, wer das Wasser in eine Kokosnuss oder wer Duft in eine Blume getan hat ." In einem ähnlichen Geist bot Yashodhara spontan ein Gebet und ein Gedicht an, das die Zeile enthielt: "Hoffnungsvoll zu sein bedeutet, unsicher über die Zukunft zu sein ... Möglichkeiten gegenüber zärtlich zu sein. "

Vor diesem Hintergrund flossen wir am nächsten Morgen in dynamische Diskussionen über die Grenzen und Spektren, die wir um die Prinzipien des Karma Yoga herum halten. Von diesem Raum aus verteilten wir uns in kleine Gruppendiskussionen über ein Dutzend Fragen (die einige unsichtbare Elfen in einem wunderschönen Deck zeigten):

Inner & Outer Change: Ich mag die Idee, mich auf die innere Transformation zu konzentrieren. Gleichzeitig strebe ich auch danach, meinen Beitrag und Einfluss auf die Gesellschaft zu maximieren. Wie können wir eine bessere Balance zwischen innerer und äußerer Veränderung kultivieren?

Notfall & Emergenz: Wenn viele in der Gesellschaft mit dringenden körperlichen Bedürfnissen kämpfen, dann fühlt sich das Designen für spirituelle Transformation wie ein Luxus an. Wie finden wir die richtige Balance zwischen Not und Not?

Überzeugung & Demut: Alle Handlungen haben eine beabsichtigte Wirkung, aber auch unbeabsichtigte Folgen. Manchmal können die unbeabsichtigten Folgen langsam, unsichtbar und viel schwieriger rückgängig zu machen sein. Wie können wir Überzeugung mit Demut in Einklang bringen und den unbeabsichtigten Fußabdruck unseres Handelns verringern?

Grit & Surrender: Je härter ich an etwas arbeite, desto schwieriger fühlt es sich an, von den Ergebnissen losgelöst zu sein. Wie bringen wir Grit mit Hingabe in Einklang?

Reinheit und Praktikabilität: In der heutigen Welt fühlen sich ethische Abkürzungen manchmal wie eine praktische Notwendigkeit an. Ist es manchmal gerechtfertigt, bei einem Prinzip Kompromisse einzugehen, wenn es einem größeren Wohl dient?

Unbedingtheit & Grenzen: Wenn ich bedingungslos auftauche, neigen die Leute dazu, das auszunutzen. Wie schaffen wir eine bessere Balance zwischen Inklusion und Grenzen?

Individual & Collective Flow: Ich möchte authentisch zu meiner inneren Stimme sein, aber ich möchte mich auch von der Weisheit des Kollektivs leiten lassen. Was hilft dabei, unseren individuellen Fluss mit dem kollektiven Fluss in Einklang zu bringen?

Leiden & Freude: Wenn ich mich mit Leiden in der Welt auseinandersetze, fühle ich mich manchmal erschöpft. Wie können wir mehr Freude am Dienen entwickeln?

Tracking & Trust: Es ist einfach, externe Wirkung zu messen, während es viel schwieriger ist, innere Transformation zu messen. Woher wissen wir ohne quantifizierbare Meilensteine, ob wir auf dem richtigen Weg sind?

Dienst und Unterhalt: Wenn ich gebe, ohne etwas dafür zu verlangen, wie werde ich mich selbst ernähren?

Verantwortung & Kultivierung: Ich muss mich um meine Familie und andere Verpflichtungen kümmern. Ich kämpfe darum, mir in meiner täglichen Routine Zeit für die spirituelle Kultivierung zu nehmen. Wie bringen wir Verantwortung und Kultivierung in Einklang?

Gewinne & Liebe: Ich betreibe ein gewinnorientiertes Unternehmen. Ich frage mich, ob es möglich ist, Transaktionen mit einem Karma-Yogi-Herzen durchzuführen?

Nach angeregten Gesprächen hörten wir ein paar Highlights aus dem Kollektiv. Loan fragte sich: „Wie kultivieren wir ein Gleichgewicht zwischen innerer und äußerer Veränderung?“ Sie bemerkte, dass das Ego eine große Wirkung erzielen und eine große Veränderung in der Gesellschaft bewirken möchte, aber wie können wir sicherstellen, dass unser Service die innere Transformation in diesem Prozess widerspiegelt? Srishti bemerkte die Bedeutung der inneren Verschiebung von einer Denkweise von „Tu, was du liebst“ zu „Liebe, was du tust“ zu einfach „Tu, was du tust“. Brinda wies darauf hin, dass eine ihrer Metriken für inneres Wachstum darin besteht, wie schnell sie aus den Gedankenspiralen des Geistes herauskommt, wenn eine Anstrengung nach hinten losgeht oder unbeabsichtigte Konsequenzen auslöst.

"HERZ"
Während des gesamten Treffens erlaubte die Heiligkeit der aufmerksamen Präsenz aller, dass sich die Blüten des Herzens entfalten, ausdehnen und miteinander verschmelzen und sich mit den Frequenzen des anderen harmonisieren – was alles zu unvorhersehbaren Möglichkeiten führt. Von unserem ersten gemeinsamen Abend an floss unsere kollektive Gruppe in eine organische Konfiguration kleiner, verteilter Kreise des Teilens im Format eines „Weltcafés“.

Nachdem sich jeder von uns in temporale Gruppen vertieft hatte und vier von einem Dutzend Fragen erforschte, bemerkte Siddharth M.: „Fragen sind der Schlüssel zum Herzen. Nach diesen Kreisen wurde mir klar, dass der Schlüssel, den ich vorher in der Hand hatte, falsch war. :) Die richtigen Fragen sind der Schlüssel, um das Gute und die Menschlichkeit in jedem zu sehen." In ähnlicher Weise beobachtete Vivek, wie Geschichten mehr Geschichten hervorbringen. „Ursprünglich dachte ich nicht, dass ich als Antwort auf die Fragen etwas mitteilen könnte, aber als andere begannen, ihre Geschichten zu erzählen, flossen ähnliche Erinnerungen und Reflexionen aus meinem eigenen Leben in meinen Kopf.“ Wir bekamen dann eine Echtzeitdemonstration davon, als eine Frau erzählte, wie jemand in einem ihrer kleinen Kreise über eine schwierige Beziehung zu ihrem Vater sprach; und das bloße Anhören dieser Geschichte inspirierte sie zu dem Entschluss, mit ihrem eigenen Vater zu sprechen. Eine andere junge Frau im Kreis hob ihre Hand, um als nächstes zu teilen: „Inspiriert von dem, was Sie gesagt haben, werde ich auch nach meinem eigenen Vater sehen.“ Siddharth S. wiederholte: „Meine Geschichte steckt in jedem.“



Entlang dieses Fadens gemeinsamer Geschichten , lud uns eines Abends ein , Einblicke in die bewegende Reise einer Verkörperung von Karma Yoga zu erhaschen -- Schwester Lucy . Liebevoll „ Mutter Teresa von Pune “ genannt, trieb sie vor Jahrzehnten ein traumatischer Unfall dazu, ein Heim für mittellose Frauen und Kinder zu gründen. Während sie einfach etwa zwanzig Frauen und ihren Kindern Schutz bieten wollte, hat sich diese Absicht heute in 66 Häusern für Tausende mittelloser Frauen, Kinder und Männer in ganz Indien ausgebreitet. Mit einer achtklassigen Ausbildung hat sie das Leben von Tausenden gefördert und wurde vom indischen Präsidenten, dem Papst und sogar von Bill Clinton geehrt. Nur Schwester Lucy zu umarmen, ist wie die Liebe in ihrem Herzen, die Stärke in ihrer Gegenwart, die wilde Einfachheit ihrer Absichten und die Helligkeit ihrer Freude zu umarmen. Wenn sie Geschichten erzählt, geschehen viele in Echtzeit. Nur einen Tag zuvor haben einige ihrer Kinder die Schule geschwänzt, um an einen See zu gehen, und eines wäre fast ertrunken. „Ich kann jetzt lachen, aber ich habe damals nicht gelacht“, bemerkte sie, als sie von ihrem sehr menschlichen Vorfall von Unfug, fester Vergebung und mütterlicher Liebe erzählte. Als Antwort auf ihre bemerkenswerten Geschichten fragte Anidruddha: „Wie kultiviert man Freude?“ Die Leichtigkeit, mit der sie das Chaos, Mutter von Tausenden von Kindern zu sein, die Bürokratie, eine nationale NGO zu leiten, das Trauma von Armut und häuslicher Gewalt, die schelmischen Abenteuer energischer Kinder, unvermeidliche Personalherausforderungen und vieles mehr hält, ist beeindruckend. inspirierend anzusehen. Schwester Lucy antwortete nur: „Wenn Sie die Fehler von Kindern für einen Witz halten, werden Sie nicht ausbrennen. Ich sage meinen Mitarbeitern: ‚Können Sie über ein Problem lächeln?'“ Nach 25 Jahren als Leiterin ihrer NGO Maher hat noch nie ein Kind das getan zurückgeschickt worden.

An einem anderen Abend flossen bemerkenswerte Geschichten und Lieder durch unsere Maitri-Halle. Linh verkörperte den Geist eines Gandhianischen Bildhauers gefühlvoll durch seine Liedtexte: „Spiel, Spiel, Spiel. Das Leben ist ein Spiel.“ Dwani dachte über die Erfahrung einer Wanderpilgerreise auf dem Narmada-Fluss nach, wo ihr klar wurde: „Wenn ich nur die Fähigkeit habe zu atmen, kann ich dienen.“ Siddharth M. erzählte von einer Erfahrung während der Pandemie, als er daran arbeitete, Produkte von den Bauern zu den Menschen in der Stadt zu überbrücken, als wegen Covid alles geschlossen war. Als er die Bauern fragte, wie viel sie für das Gemüse verlangen könnten, antworteten sie demütig: „Lasst sie einfach bezahlen, was sie können. Tatsächlich boten die dankbaren Stadtbewohner finanzielle Unterstützung für das Essen an, und als Siddharth sah, wie sich diese Pay-it-Forward-Erfahrung vor seinen Augen abspielte, fragte sich Siddharth: „Wie kann ich das in mein Geschäft integrieren?“ Die Antwort darauf war ein neues Experiment – er lud langjährige Mitarbeiter seiner Firma ein, ihr eigenes Gehalt zu bestimmen.

Während unserer vier Tage flossen Ströme von Opfergaben von einem zum nächsten. Ein Geschenk von Cheeku- Früchten von einem Obstverkäufer tauchte als Bonus-Snack beim Mittagessen auf. Ein Bauer, der Hunderte von Kilometern vom Retreatzentrum entfernt ansässig war, schickte einen Blumensack für die Atmosphäre des letzten Tages, nur um zum Geist des Retreats beizutragen. In einer der Gruppensitzungen erzählte Tu, wie sie unerwartet schöne Angebote von Craftroots-Handwerkern geschenkt bekam. Während sie sich zunächst abmühte und sich gegen ein solches Geschenk wehrte, überlegte sie: „Wenn wir ein aufrichtiges Geschenk ablehnen, kann die gute Absicht von jemandem nicht fließen.“ Während der greifbaren Schönheit eines stillen Abendessens war Tuyen der Letzte, der mit dem Essen fertig war. Während alle bereits vom Essbereich aufgestanden waren, saß eine Person in einiger Entfernung bei ihm, bis er fertig war. „Es ist schön, jemanden beim Abendessen dabei zu haben“, sagte sie ihm später. Oft gab es am Ende der Mahlzeiten humorvolle "Kämpfe", um sich gegenseitig den Abwasch zu machen. Diese spielerische Freude blieb bei uns allen, und am letzten Tag wiederholte Ankit ein einfaches Gefühl, das von vielen geteilt wurde: „Ich werde den Abwasch zu Hause machen.“

Eines Abends bot Monica ein Gedicht an, das sie spontan über unsere gemeinsame Zeit geschrieben hatte. Hier ein paar Zeilen daraus:

Und mit unseren willigen Händen haben wir gebaut
hohe Brücken von einem Herzen zum anderen
mit Seelen, die so von Liebe angezogen schienen
aus allen Ecken der Welt
jetzt hier zu sein, so bewegt von der Liebe
um unsere vielen Herzen zu öffnen,
und gieße etwas hinein und gieße Liebe aus.

Als sich die Liebe in kleinen Rinnsalen und Flutwellen ergoss, erzählte Jesal ein passendes Gleichnis: „Als der Buddha einen seiner Schüler bat, Wasser in einen undichten Eimer zu füllen und es ihm zu bringen, war der Schüler perplex. Nachdem er es ein paar Mal getan hatte , bemerkte er, dass der Eimer dabei sauberer geworden war."

Mit Dankbarkeit für einen solchen "Reinigungs"-Prozess umrundeten wir am Ende der Versammlung das Retreat-Zentrum und neigten unsere Köpfe, Hände und Herzen vor dem unerklärlichen Auftauchen, das sich ereignet hatte. Während Karma Yoga immer noch ein Streben aus alten Schriften sein mag, ermöglichte uns das Zusammenkommen um solche gemeinsamen Absichten herum, unsere Eimer immer wieder zu füllen und zu leeren, wobei wir jedes Mal ein wenig leerer und ganzer in den Prozess zurückkehrten.