Cuatro días en el zen de la acción

A principios de diciembre, 55 personas de toda la India se reunieron durante cuatro días para profundizar en los matices de una práctica antigua: "Karma Yog" . La invitación solicitó:

Desde nuestro primer aliento, estamos continuamente comprometidos en la acción. Cada uno tiene dos campos de consecuencias: externo e interno. A menudo nos medimos por resultados externos, pero es el efecto dominó interno más sutil el que termina dando forma a quiénes somos: nuestra identidad, creencias, relaciones, trabajo y también nuestra contribución al mundo. Los sabios nos advierten repetidamente que nuestro impacto externo solo es efectivo si primero nos sintonizamos con su potencial intrínseco; que, sin una orientación interna, simplemente nos agotaremos cortando nuestro suministro a la alegría inagotable del servicio .

El Bhagvad Gita define este enfoque de la acción como "Karma Yog". En términos simples, es el arte de la acción. Cuando nos sumergimos en ese zen de acción , con una mente inmersa en la alegría del momento y libre de cualquier deseo o expectativa en competencia para el futuro, desbloqueamos ciertas capacidades nuevas. Como una flauta hueca, los ritmos más grandes del universo tocan su canción a través de nosotros. Nos cambia, y cambia el mundo.

En el césped fresco del campus de retiro en las afueras de Ahmedabad, comenzamos con una caminata silenciosa, aquietando nuestras mentes y asimilando las interconexiones de las muchas formas de vida en los árboles y plantas que nos rodean. Cuando nos reunimos y tomamos nuestros asientos en círculos en el salón principal, fuimos recibidos por un par de voluntarios. Después de una parábola esclarecedora de Nisha, Parag señaló con humor que la práctica matizada del karma yog se señaló con humor como una aspiración que es un trabajo en progreso para muchos de nosotros. Relató una discusión en la que surgió la imagen del karma yog como un río que fluye, donde un extremo es la compasión y el otro el desapego.

A lo largo de los cuatro días de nuestro tiempo juntos, individual y colectivamente tuvimos la oportunidad no solo de profundizar en una comprensión encarnada del karma yog , sino también de hacer sinergia a través de los linajes de nuestros viajes de vida, acceder a un campo de sabiduría colectiva y cabalgar. las ondas de emergencia que surgen del tapiz único y transitorio de nuestra convergencia. A continuación se presentan algunos aspectos destacados de nuestra experiencia compartida de las manos, la cabeza y el corazón.

"MANOS"

Después de una noche de apertura de varios círculos, en nuestra primera mañana juntos, 55 de nosotros nos dispersamos en nueve grupos en Ahmedabad, donde participamos en prácticas al servicio de la comunidad local. A lo largo de la mañana, la actividad nos invitó a todos a explorar visceralmente: ¿Cómo optimizamos nuestras acciones, no solo por el impacto inmediato de “lo que hacemos”, sino también por el lento y largo viaje de “en lo que nos estamos convirtiendo” en ¿el proceso? Ante el sufrimiento, ¿cómo aprovechamos el flujo regenerador de la compasión? ¿Cuál es la diferencia entre simpatía, empatía y compasión? ¿Y cómo influye nuestra orientación a esa distinción en nuestra capacidad de alegría y ecuanimidad?

Mientras observaba el trabajo de los recolectores de trapos, Vy recordó: "Mientras caminábamos la semana pasada, vimos estiércol humano en el suelo. Jayeshbhai dijo suavemente: "Esta persona come bien", y luego lo cubrió amorosamente con arena. , vislumbramos patrones de los hogares de nuestra comunidad: lo que comemos y usamos y, en última instancia, cómo vivimos". Smita recordó un momento en que una mujer que trabaja como trapera dijo simplemente: "No necesito más salario". Esto motivó la pregunta: cuando tenemos tanto materialmente, ¿por qué no estamos satisfechos como esta mujer?

Otro grupo cocinó un almuerzo completo, suficiente para 80 personas, y se lo ofreció a la gente de un barrio pobre. "Tyaag Nu Tiffin". Después de ingresar a una pequeña casa donde una mujer y su esposo paralítico residían solos, Siddharth M. se preguntó sobre el aislamiento de la actualidad. "¿Cómo podemos sensibilizar nuestros ojos para notar el sufrimiento de los demás?" Chirag quedó impresionado por una mujer que, en sus mejores años, cuidó de un niño que no tenía a nadie cerca para apoyarlo. Ahora ella es una anciana, sin embargo, ese niño la cuida como si fuera su propia madre o abuela, a pesar de que no están relacionados por sangre. ¿Qué nos permite expandir nuestro corazón para dar incondicionalmente, sin estrategia de salida?

El tercer grupo hizo sándwiches en Seva Café y los ofreció a los transeúntes en las calles. Linh observó la energía regenerativa de dar a todos, independientemente de si parecía que "necesitaban" el sándwich. Un participante aquietó todos nuestros corazones cuando describió su experiencia al darle un sándwich a un hombre sin hogar, y luego recordó un período de su propia vida cuando él mismo estuvo sin hogar durante cuatro años, y cómo los momentos en que los extraños brindaron una amabilidad simple. para él fueron bendiciones indescriptibles.

De manera similar, un cuarto grupo salió a las calles de Ahmedabad para un prem parikrama ("peregrinación de amor desinteresado"). Caminando sin dinero ni expectativas, ¿qué formas de valor pueden surgir? Desde el principio, un vendedor de frutas ofreció frutas al grupo, a pesar de que se les informó que no tenían dinero para pagarlas. Si bien las ganancias diarias de la vendedora pueden ser un pequeño porcentaje de los participantes del retiro que la conocieron, la incondicionalidad con la que dio ofreció una visión invaluable del tipo más profundo de riqueza que es posible en nuestras formas de vida. En el camino se encontraron con una celebración religiosa que había concluido y, junto con ella, un camión lleno de flores que estaban destinadas a la basura. Cuando les preguntaron si podían llevarse las flores, Vivek observó: "la basura de alguien es el regalo de otra persona", mientras comenzaban a regalar flores para traer una sonrisa a los extraños a lo largo de su caminata. El espíritu de tal proceso era magnético. Incluso los policías en la calle preguntaron: "¿Está ocurriendo algún evento especial? ¿Podemos ayudar de alguna manera?" La alegría de dar y el zen de la acción parecen ser contagiosos. :)

En la escuela local para ciegos, a un grupo de nosotros nos vendaron los ojos individualmente y los estudiantes que también son ciegos les dimos un recorrido por la escuela. Neeti fue guiada por una niña que la llevó a la biblioteca y le puso un libro en la mano. "Este es un libro en gujarati", dijo definitivamente. Tomando otros libros del estante, "Este está en sánscrito. Y este está en inglés". Incapaz de ver los libros, Neeti se preguntó: '¿Quién es el que en realidad tiene una discapacidad visual? Parece que soy yo.

Otros grupos participaron con la comunidad en un ashram cercano, un taller para una amplia gama de artesanos y diseñadores tradicionales, una escuela vocacional para jóvenes con discapacidades mentales y un pueblo de pastores. Mientras arreglaba hábilmente los mosaicos en un jardín en el ashram cercano, Siddharth K. notó que "los mosaicos rotos eran más fáciles de colocar en el diseño que los que estaban impecablemente llenos y sin manchas". Es así en la vida, también. Las grietas en nuestras vidas y corazones crean las condiciones para una resiliencia más profunda y una capacidad para sostener la hermosa complejidad de nuestro viaje humano compartido. Durante todo el tiempo, una sinfonía de acción y quietud invadió el aire, mientras cada uno de nosotros armonizaba su frecuencia individual con la orquesta de corazones que se abrían, sincronizaban y apuntaban hacia nuestras interconexiones más profundas, donde no somos los hacedores de nuestras acciones, sino simplemente una flauta a través de la cual pueden fluir los vientos de la compasión.

"CABEZA"

"Cuando nuestro miedo toca el dolor de uno, sentimos lástima. Cuando nuestro amor toca el dolor de uno, sentimos compasión".

Después de un animado medio día de acción experiencial práctica, nos volvimos a reunir en el Maitri Hall, donde Nipun ofreció ideas que nutrieron el brebaje de nuestra inteligencia colectiva. Desde un proceso no lineal de transacción hasta relación, confianza y transformación, aportes de las cuatro etapas de estar conectado a tierra de John Prendergast, tres cambios de sentir a abrazar y confiar en el flujo, y un espectro de relación de 'yo a nosotros a nosotros'. los engranajes de 55 mentes y corazones chasqueaban y giraban al unísono por la habitación.

Algunos aspectos destacados de la conversación reflexiva que siguió incluyen...

¿Cómo armonizamos el flujo individual y colectivo? Vipul señaló que el flujo individual es más fácil para él que sintonizarse con el flujo colectivo. ¿Cómo nos involucramos colectivamente? Yogesh se preguntó cómo trazar límites hábiles. ¿Cómo nos involucramos en formas que optimicen la afinidad con los valores universales que nos unen a todos, en lugar de relacionarnos en niveles de 'yo' y 'nosotros' de personalidades individuales o preferencias grupales?

¿Cuánto de flujo es esfuerzo vs entrega? Swara reflexionó: "¿Qué permite sahaj ('sin esfuerzo')? ¿Qué hace que las cosas fluyan naturalmente?" Se necesita mucho trabajo para que muchos esfuerzos sean posibles; sin embargo, los resultados son a menudo el resultado de una miríada de factores. En karma yoga, damos nuestro mejor esfuerzo, pero también nos desapegamos de los resultados. Gandhi dijo la famosa frase "renunciar y disfrutar". No era "gozar y renunciar". Srishti señaló que renunciar a algo antes de tener la capacidad de renunciar por completo puede resultar contraproducente como privación. A medida que navegamos por " lo que tengo que hacer ", podemos dar pequeños pasos en el camino. "Puedo aspirar a hacer 30 sándwiches para compartir con extraños, pero puedo comenzar haciendo un sándwich para mi vecino". ¿Cómo equilibramos el esfuerzo y la falta de esfuerzo?

Mientras servimos, ¿qué cualidades fomentan la sustentabilidad interna y el gozo regenerador? "¿Podemos mantener la carrocería de la forma en que le daríamos servicio a un automóvil?" preguntó una persona. "Un cuerpo es como una antena. La pregunta que debemos hacernos sería ¿cómo puedo volver a sensibilizar el cuerpo para poder sintonizarme?". otro reflejado. Siddharth agregó: "El juicio pone un límite a la emergencia". Más allá de lo conocido y lo desconocido está lo incognoscible, que el ego encuentra incómodo. ¿Cómo "suavizamos nuestra mirada" y discernimos qué pensamientos o entradas de nuestros sentidos están realmente al servicio de nosotros mismos y del bien mayor? Darshana-ben, quien trabaja como ginecóloga, señaló: "Ninguna escuela de medicina me ayudará a comprender cómo se crea un bebé. De manera similar, nadie puede decir quién puso el agua dentro de un coco o quién puso fragancia en una flor". ." Con un espíritu similar, Yashodhara ofreció espontáneamente una oración y un poema que incluía la línea: "Tener esperanza significa estar inseguro sobre el futuro... ser sensible a las posibilidades".

Con todo esto en mente, a la mañana siguiente, fluimos en discusiones dinámicas sobre los límites y espectros que estamos manteniendo en torno a los principios del karma yog . Desde ese espacio, nos dispersamos en pequeños grupos de discusión en torno a una docena de preguntas (que algunos duendes invisibles mostraron en una hermosa baraja):

Cambio interior y exterior: Me gusta la idea de centrarme en la transformación interior. Al mismo tiempo, también me esfuerzo por maximizar mi contribución e impacto en la sociedad. ¿Cómo podemos cultivar un mejor equilibrio entre el cambio interno y externo?

Emergencia y emergencia: cuando muchos en la sociedad luchan con necesidades físicas urgentes, diseñar para la transformación espiritual se siente como un lujo. ¿Cómo descubrimos el equilibrio correcto entre emergencia y emergencia?

Convicción y Humildad: Todas las acciones tienen un impacto previsto pero también consecuencias no deseadas. A veces, las consecuencias no deseadas pueden ser lentas, invisibles y mucho más difíciles de revertir. ¿Cómo equilibrar la convicción con la humildad y reducir la huella no deseada de nuestras acciones?

Grit & Surrender: Cuanto más trabajo en algo, más difícil se siente separarme de los resultados. ¿Cómo equilibramos la determinación con la rendición?

Pureza y practicidad: en el mundo de hoy, los atajos éticos a veces se sienten como una necesidad práctica. ¿Está a veces justificado ceder en un principio si respalda un bien mayor?

Incondicionalidad y límites: cuando aparezco incondicionalmente, la gente tiende a aprovecharse. ¿Cómo creamos un mejor equilibrio entre la inclusión y los límites?

Flujo individual y colectivo: quiero ser auténtico con mi voz interior, pero también quiero ser guiado por la sabiduría del colectivo. ¿Qué ayuda a alinear nuestro flujo individual con el flujo colectivo?

Sufrimiento y alegría: cuando me comprometo con el sufrimiento en el mundo, a veces me siento exhausto. ¿Cómo podemos cultivar más alegría en el servicio?

Seguimiento y confianza: es fácil medir el impacto externo, mientras que es mucho más difícil medir la transformación interna. Sin hitos cuantificables, ¿cómo sabemos si estamos en el camino correcto?

Servicio y sustento: si doy sin buscar nada a cambio, ¿cómo me mantendré?

Responsabilidades y Cultivo: Necesito cuidar de mi familia y otras responsabilidades. Lucho por hacer tiempo para el cultivo espiritual en mi rutina diaria. ¿Cómo equilibramos las responsabilidades con la cultivación?

Beneficios y amor: Dirijo un negocio con fines de lucro. Me pregunto si es posible realizar transacciones con un corazón de karma yogui.

Después de conversaciones animadas, escuchamos algunos aspectos destacados del colectivo. Loan se preguntó "¿Cómo cultivamos un equilibrio de cambio interno y externo?" Ella notó que el ego quiere crear un gran impacto y hacer un gran cambio en la sociedad, pero ¿cómo podemos asegurarnos de que nuestro servicio refleje la transformación interna en el proceso? Srishti comentó sobre la importancia del cambio interno de una mentalidad de "Haz lo que amas" a "Ama lo que haces" a, simplemente, "Haz lo que haces". Brinda señaló que una de sus métricas para el crecimiento interior es la rapidez con la que sale de los pensamientos en espiral de la mente cuando un esfuerzo fracasa o desencadena consecuencias no deseadas.

"CORAZÓN"
A lo largo de la reunión, la santidad de la presencia atenta de todos permitió que las flores del corazón se deshicieran, expandieran y fusionaran entre sí, armonizando con las frecuencias de cada uno, todo lo cual da lugar a posibilidades impredecibles. Desde nuestra primera noche juntos, nuestro grupo colectivo fluyó hacia una configuración orgánica de pequeños círculos de intercambio distribuidos en el formato de un 'World Café'.

Después de que cada uno de nosotros profundizó en grupos temporales explorando cuatro de una docena de preguntas , Siddharth M. señaló: "Las preguntas son la llave del corazón. Después de estos círculos, me di cuenta de que la llave que tenía antes estaba equivocada. :) El tipo correcto de preguntas es la clave para ver la bondad y la humanidad en todos". De manera similar, Vivek observó cómo las historias emergen en más historias. "Originalmente, no pensé que tenía nada para compartir en respuesta a las preguntas, pero a medida que otros comenzaron a compartir sus historias, recuerdos relacionados y reflexiones de mi propia vida fluyeron a mi mente". Luego obtuvimos una demostración en tiempo real de esto cuando una mujer compartió cómo alguien en uno de sus pequeños círculos habló sobre una relación difícil con su padre; y el simple hecho de escuchar esa historia la inspiró a tomar la decisión de hablar con su propio padre. Otra mujer joven en el círculo levantó la mano para compartir a continuación: "Inspirada por lo que dijiste, también voy a controlar a mi propio padre". Siddharth S. se hizo eco: "Mi historia está en todos".



A lo largo de ese hilo de historias compartidas , una noche nos invitó a vislumbrar el conmovedor viaje de una encarnación del karma yog : la Hermana Lucía . Cariñosamente apodada la " Madre Teresa de Pune ", hace décadas, un traumático accidente la impulsó a iniciar un hogar para mujeres y niños indigentes. Si bien ella simplemente deseaba brindar refugio a una veintena de mujeres y sus hijos, hoy esa intención se ha multiplicado en 66 hogares para miles de mujeres, niños y hombres indigentes en toda la India. Con una educación de octavo grado, ha nutrido las vidas de miles y ha sido honrada por el presidente de la India, el Papa e incluso Bill Clinton. Simplemente darle un abrazo a la Hermana Lucía es como abrazar el amor en su corazón, la fuerza en su presencia, la feroz sencillez de sus intenciones y el brillo de su alegría. Cuando comparte historias, muchas de ellas son sucesos en tiempo real. Justo el día anterior, algunos de sus hijos faltaron a la escuela para ir a un lago y uno casi se ahoga. "Puedo reírme ahora, pero no me estaba riendo entonces", señaló mientras relataba su incidente muy humano de travesura, perdón firme y amor maternal. En respuesta a sus notables historias , Anidruddha preguntó: "¿Cómo cultivas la alegría?" La ligereza con la que aborda el caos de ser madre de miles de niños, la burocracia de dirigir una ONG nacional, el trauma de la pobreza y la violencia doméstica, las traviesas aventuras de niños enérgicos, los inevitables desafíos del personal y más, es impresionante. inspirador para la vista. La Hermana Lucía simplemente respondió: "Si toma los errores de los niños como una broma, no se agotará. Le digo a mi personal: '¿Pueden sonreír ante un problema?'". Después de 25 años de dirigir su ONG, Maher , ningún niño ha sido devuelto.

Otra noche, historias y canciones notables fluyeron a través de nuestro Maitri Hall. Linh presentó con sentimiento el espíritu de un escultor de Gandhi a través de la letra de su canción: "Juego, juego, juego. La vida es un juego".

Dhwani reflexionó sobre la experiencia de una peregrinación a pie por el río Narmada, donde se dio cuenta: "Si solo tengo la capacidad de respirar, puedo estar en servicio". Siddharth M. contó una experiencia durante la pandemia en la que trabajó para unir los productos de los agricultores con la gente de la ciudad, cuando todo estaba cerrado debido al covid. Cuando les preguntó a los agricultores cuánto cobrar por las verduras, respondieron con humildad: "Solo pídales que paguen lo que puedan. Dígales de dónde viene la comida y el esfuerzo que implica". Efectivamente, los agradecidos habitantes de la ciudad ofrecieron sustento monetario por la comida, y al ver esta experiencia de pago anticipado frente a sus ojos, Siddharth se preguntó: '¿Cómo puedo integrar esto en mi negocio?' La respuesta que llegó fue un nuevo experimento : invitó al personal de su empresa desde hace mucho tiempo a decidir su propio salario.

A lo largo de nuestros cuatro días, flujos de ofrendas fluían de uno a otro. Un regalo de frutas Cheu de un vendedor de frutas apareció como un refrigerio adicional en el almuerzo de ese día. Un granjero que vive a cientos de kilómetros del centro de retiro envió un saco de flores para el ambiente del último día, solo para contribuir al espíritu del retiro. En una de las sesiones grupales, Tu compartió que inesperadamente recibió hermosas ofrendas de los artesanos de Craftroots. Mientras que al principio luchaba y se resistía a tal regalo, reflexionó: "Si rechazamos un regalo sincero, entonces la buena intención de alguien no puede fluir". Durante la palpable belleza de una cena silenciosa, Tuyen fue el último en terminar de comer. Si bien todos ya se habían levantado del área para comer, una persona a la distancia se sentó con él hasta que terminó. "Es bueno tener a alguien contigo cuando cenas", le dijo más tarde. A menudo, al final de las comidas, había "peleas" humorísticas para lavar los platos unos a otros. Esa alegría juguetona se quedó con todos nosotros, y el último día, Ankit se hizo eco de un sentimiento simple compartido por muchos: "Lavaré los platos en casa".

Una noche, Mónica ofreció un poema que escribió espontáneamente sobre nuestro tiempo juntos. He aquí algunas líneas de él:

Y con nuestras manos dispuestas construimos
puentes altos de un corazón a corazón
con almas que parecían tan atraídas por el amor
de todos los rincones del mundo
estar aquí ahora tan movido por el amor
para abrir nuestros muchos corazones,
y vierte un poco y vierte amor.

Mientras el amor brotaba en pequeños goteos y maremotos, Jesal compartió una parábola acertada: "Cuando Buda le pidió a uno de sus discípulos que llenara agua en un balde agujereado y se lo trajera, el discípulo quedó perplejo. Después de hacerlo unas cuantas veces , se dio cuenta de que el balde se había vuelto más limpio en el proceso".

Con gratitud por tal proceso de "limpieza", al final de la reunión, circunnavegamos el centro de retiro inclinando la cabeza, las manos y el corazón ante el inexplicable surgimiento que había ocurrido. Si bien el karma yog aún puede ser una aspiración de las escrituras antiguas, reunirnos en torno a tales intenciones compartidas nos permitió llenar y vaciar nuestras cubetas una y otra vez, volviendo cada vez un poco más vacías y completas en el proceso.