Cuatro días en el zen de la acción

A principios de diciembre, 55 personas de toda la India se reunieron durante cuatro días para profundizar en los matices de una antigua práctica: el "Karma Yog" . La invitación provocó:

Desde nuestro primer aliento, estamos continuamente comprometidos en acción. Cada uno tiene dos campos de consecuencias: externa e interna. A menudo nos medimos por resultados externos, pero es el efecto dominó interno más sutil el que termina moldeando quiénes somos: nuestra identidad, creencias, relaciones, trabajo y también nuestra contribución al mundo. Los sabios nos advierten repetidamente que nuestro impacto externo sólo es efectivo si primero nos sintonizamos con su potencial intrínseco; que, sin una orientación interior, simplemente nos quemaremos al cortar nuestro suministro al gozo inagotable del servicio .

El Bhagvad Gita define este enfoque de acción como "Karma Yog". En términos simples, es el arte de la acción. Cuando nos sumergimos en ese zen de acción , con una mente inmersa en la alegría del momento y desprovista de deseos o expectativas en competencia para el futuro, desbloqueamos ciertas capacidades nuevas. Como una flauta hueca, los ritmos más amplios del universo tocan su canción a través de nosotros. Nos cambia y cambia el mundo.

En el césped fresco del campus de retiro en las afueras de Ahmedabad, comenzamos con una caminata silenciosa, calmando nuestras mentes y observando las interconexiones de las muchas formas de vida en los árboles y plantas que nos rodean. Mientras nos reuníamos y tomábamos asiento en círculos en el salón principal, fuimos recibidos por un par de voluntarios. Después de una esclarecedora parábola de Nisha, Parag señaló con humor que la práctica matizada del karma yog era una aspiración que es un trabajo en progreso para muchos de nosotros. Contó una discusión en la que surgió la imagen del karma yog como un río que fluye, donde un extremo es la compasión y el otro es el desapego.

A lo largo de los cuatro días de nuestro tiempo juntos, individual y colectivamente tuvimos la oportunidad no sólo de profundizar en una comprensión encarnada del karma yog , sino también de crear sinergias entre los linajes de nuestros viajes de vida, acceder a un campo de sabiduría colectiva y viajar. las ondas de emergencia que surgen del tapiz único y transitorio de nuestra convergencia. A continuación se presentan algunos aspectos destacados de nuestra experiencia compartida de las manos, la cabeza y el corazón.

"MANOS"

Después de una noche de apertura de varios círculos, nuestra primera mañana juntos fue testigo de cómo 55 de nosotros estábamos dispersos en nueve grupos en Ahmedabad, donde participamos en prácticas de servicio a la comunidad local. A lo largo de la mañana, la actividad nos invitó a todos a explorar visceralmente: ¿Cómo optimizamos nuestras acciones, no sólo por el impacto inmediato de “lo que hacemos”, sino también por el lento y largo viaje de “en quiénes nos estamos convirtiendo”? ¿el proceso? Ante el sufrimiento, ¿cómo aprovechamos el flujo regenerativo de la compasión? ¿Cuál es la diferencia entre simpatía, empatía y compasión? ¿Y cómo influye nuestra orientación hacia esa distinción en nuestra capacidad de alegría y ecuanimidad?

Mientras observaba el trabajo de los traperos, Vy recordó: "Mientras caminábamos la semana pasada, vimos estiércol humano en el suelo. Jayeshbhai dijo suavemente: "Esta persona come bien", y luego amorosamente lo cubrió con arena. De manera similar, al mirar los desechos , vislumbramos patrones de los hogares de nuestra comunidad: lo que comemos y usamos y, en última instancia, cómo vivimos". Smita recordó un momento en el que una mujer que trabaja como trapera dijo simplemente: "No necesito más salario". Esto suscitó la pregunta: Cuando tenemos tanto material, ¿por qué no estamos satisfechos como lo está esta mujer?

Otro grupo preparó un almuerzo completo, suficiente para 80 personas, y lo ofreció a la gente de un barrio pobre. "Tyaag Nu Tiffin." Después de entrar en una pequeña casa donde vivían solos una mujer y su marido paralítico, Siddharth M. se preguntó sobre el aislamiento de la actualidad. "¿Cómo podemos sensibilizar nuestros ojos para notar el sufrimiento de los demás?" A Chirag le llamó la atención una mujer que, en sus mejores años, cuidaba de un niño que no tenía a nadie cerca que lo mantuviera. Ahora ella es una señora mayor, sin embargo, ese joven la cuida como lo haría con su propia madre o su abuela, a pesar de que no son parientes consanguíneos. ¿Qué nos permite expandir nuestro corazón para dar incondicionalmente, sin estrategia de salida?

El tercer grupo preparó sándwiches en el Seva Café y los ofreció a los transeúntes en la calle. Linh observó la energía regenerativa de dar a todos, independientemente de si parecían "necesitar" el sándwich. Un participante acalló todos nuestros corazones al describir su experiencia al darle un sándwich a un hombre sin hogar y luego recordar un período de su propia vida en el que él mismo estuvo sin hogar durante cuatro años, y cómo los momentos en que los extraños mostraban una simple bondad. para él fueron bendiciones indescriptibles.

De manera similar, un cuarto grupo salió a las calles de Ahmedabad para un prem parikrama ("peregrinación de amor desinteresado"). Caminando sin dinero ni expectativas, ¿qué formas de valor pueden surgir? Desde el principio, un vendedor de frutas ofreció al grupo frutas mejillas a pesar de que le informaron que no tenían dinero para pagarlas. Si bien las ganancias diarias de la vendedora pueden representar un pequeño porcentaje de los participantes del retiro que la encontraron, la incondicionalidad con la que ella dio ofreció una visión invaluable del tipo más profundo de riqueza que es posible en nuestras formas de vida. En el camino se encontraron con una celebración religiosa que había terminado, y junto a ella, un camión cargado de flores que estaban destinadas a ser desechadas. Al preguntarles si podían llevarse las flores, Vivek observó que "la basura de alguien es el regalo de otra persona", mientras comenzaban a regalar flores para hacer sonreír a los extraños a lo largo de su caminata. El espíritu de tal proceso era magnético. Incluso los agentes de policía en la calle preguntaban: "¿Se está produciendo algún evento especial? ¿Podemos ayudar de alguna manera?". La alegría de dar y el zen de la acción parecen contagiosos. :)

En la escuela local para ciegos, a un grupo de nosotros nos vendaron los ojos individualmente y los estudiantes que también son ciegos nos dieron un recorrido por la escuela. Neeti fue conducida por una joven que la llevó a la biblioteca y le puso un libro en la mano. "Este es un libro gujarati", dijo definitivamente. Tomando otros libros del estante, "Este está en sánscrito. Y este está en inglés". Al no poder ver los libros, Neeti se preguntó: "¿Quién es realmente el que tiene discapacidad visual?". Parece que soy yo.'

Otros grupos colaboraron con la comunidad en un ashram cercano, un taller para una amplia gama de artesanos y diseñadores tradicionales, una escuela vocacional para jóvenes con discapacidad mental y una aldea de pastores. Mientras colocaba ingeniosamente los azulejos en un jardín del ashram cercano, Siddharth K. se dio cuenta de que "los azulejos rotos eran más fáciles de colocar en el diseño que aquellos que estaban impecablemente llenos y sin imperfecciones". También es así en la vida. Las grietas en nuestras vidas y corazones crean las condiciones para una resiliencia y una capacidad más profundas para sostener la hermosa complejidad de nuestro viaje humano compartido. A lo largo de todo el proceso, una sinfonía de acción y quietud invadió el aire, mientras cada uno de nosotros armonizaba nuestra frecuencia individual con la orquesta de corazones abriéndose, sincronizándose y apuntando hacia nuestras interconexiones más profundas, donde no somos los hacedores de nuestras acciones, sino simplemente una flauta a través de la cual pueden fluir los vientos de la compasión.

"CABEZA"

"Cuando nuestro miedo toca el dolor, sentimos lástima. Cuando nuestro amor toca el dolor, sentimos compasión".

Después de medio día animado de acción experiencial, nos volvimos a reunir en el Maitri Hall, donde Nipun ofreció ideas que alimentaron el brebaje de nuestra inteligencia colectiva. Desde un proceso no lineal de transacción hasta relación, confianza y transformación, aportes de las cuatro etapas de conexión a tierra de John Prendergast, tres cambios desde sentir hasta abrazar y confiar en el flujo, y un espectro de relaciones de "yo a nosotros a nosotros". Los engranajes de 55 mentes y corazones hacían clic y giraban al unísono por toda la habitación.

Algunos aspectos destacados de la reflexiva conversación que siguió incluyen...

¿Cómo armonizamos el flujo individual y colectivo? Vipul señaló que para él el flujo individual es más fácil que sintonizarse con el flujo colectivo. ¿Cómo nos involucramos colectivamente? Yogesh se preguntó cómo trazar límites hábilmente. ¿Cómo podemos involucrarnos de manera que optimicen la afinidad con los valores universales que nos unen a todos, en lugar de relacionarnos en los niveles de "yo" y "nosotros" de personalidades individuales o preferencias de grupo?

¿Cuánto flujo hay entre esfuerzo y rendición? Swara reflexionó: "¿Qué permite sahaj ('sin esfuerzo')? ¿Qué hace que las cosas fluyan naturalmente?" Se necesita mucho trabajo para hacer posibles muchos esfuerzos; sin embargo, los resultados suelen ser el resultado de innumerables factores. En karma yog damos nuestro mejor esfuerzo, pero también nos distanciamos de los resultados. Gandhi dijo la famosa frase: "renuncia y disfruta". No fue "disfrutar y renunciar". Srishti señaló que renunciar a algo antes de que tengamos la capacidad de renunciar por completo puede resultar contraproducente como privación. Mientras navegamos por " lo que me corresponde hacer ", podemos dar pequeños pasos en el camino. "Puedo aspirar a hacer 30 sándwiches para compartir con extraños, pero puedo empezar preparando un sándwich para mi vecino". ¿Cómo equilibramos el esfuerzo y la falta de esfuerzo?

Mientras servimos, ¿qué cualidades fomentan la sostenibilidad interior y el gozo regenerativo? "¿Podemos mantener la carrocería de la misma manera que mantendríamos un automóvil?" preguntó una persona. "Un cuerpo es como una antena. La pregunta que habría que hacer sería ¿cómo puedo volver a sensibilizar el cuerpo para poder sintonizarlo?" Otro reflexionó. Siddharth añadió: "El juicio pone freno al surgimiento". Más allá de lo conocido y desconocido está lo incognoscible, que el ego encuentra incómodo. ¿Cómo podemos "suavizar nuestra mirada" y discernir qué pensamientos o entradas de nuestros sentidos están realmente al servicio de nosotros mismos y del bien común? Darshana-ben, que trabaja como ginecólogo, señaló: "Ninguna facultad de medicina me ayudará a comprender cómo se crea un bebé. Del mismo modo, nadie puede decir quién puso el agua dentro de un coco o quién puso la fragancia en una flor". ". Con un espíritu similar, Yashodhara ofreció espontáneamente una oración y un poema que incluía la frase: "Tener esperanza significa tener incertidumbre sobre el futuro... ser tierno ante las posibilidades".

Con todo esto en mente, a la mañana siguiente, nos involucramos en discusiones dinámicas sobre los límites y espectros que mantenemos en torno a los principios del karma yog . Desde ese espacio, nos dispersamos en discusiones de grupos pequeños en torno a una docena de preguntas (que algunos elfos invisibles mostraron en una hermosa baraja):

Cambio interior y exterior: me gusta la idea de centrarme en la transformación interior. Al mismo tiempo, también me esfuerzo por maximizar mi contribución e impacto en la sociedad. ¿Cómo podemos cultivar un mejor equilibrio entre el cambio interior y exterior?

Emergencia y emergencia: cuando muchos en la sociedad luchan con necesidades físicas urgentes, diseñar para la transformación espiritual se siente como un lujo. ¿Cómo descubrimos el equilibrio adecuado entre emergencia y emergencia?

Convicción y humildad: todas las acciones tienen un impacto deseado pero también consecuencias no deseadas. A veces las consecuencias no deseadas pueden ser lentas, invisibles y mucho más difíciles de revertir. ¿Cómo equilibrar la convicción con la humildad y reducir la huella no deseada de nuestras acciones?

Determinación y rendición: cuanto más trabajo en algo, más difícil me resulta separarme de los resultados. ¿Cómo equilibramos la valentía con la rendición?

Pureza y practicidad: en el mundo actual, los atajos éticos a veces parecen una necesidad práctica. ¿Está a veces justificado ceder en un principio si éste respalda un bien mayor?

Incondicionalidad y límites: cuando me presento incondicionalmente, la gente tiende a aprovecharse. ¿Cómo creamos un mejor equilibrio entre inclusión y límites?

Flujo individual y colectivo: quiero ser auténtico con mi voz interior, pero también quiero dejarme guiar por la sabiduría del colectivo. ¿Qué ayuda a alinear nuestro flujo individual con el flujo colectivo?

Sufrimiento y alegría: mientras me relaciono con el sufrimiento en el mundo, a veces me siento agotado. ¿Cómo podemos cultivar más alegría en el servicio?

Seguimiento y confianza: es fácil medir el impacto externo, mientras que es mucho más difícil medir la transformación interna. Sin hitos cuantificables, ¿cómo sabemos si vamos por el camino correcto?

Servicio y Sustento: Si doy sin buscar nada a cambio, ¿cómo me sustentaré?

Responsabilidades y cultivo: necesito cuidar de mi familia y otras responsabilidades. Lucho por encontrar tiempo para la cultivación espiritual en mi rutina diaria. ¿Cómo equilibramos las responsabilidades con la cultivación?

Beneficios y amor: Dirijo un negocio con fines de lucro. Me pregunto si es posible realizar transacciones con un corazón de karma yogui.

Después de animadas conversaciones, escuchamos algunos momentos destacados del colectivo. Loan se preguntó: "¿Cómo cultivamos un equilibrio entre el cambio interior y exterior?" Señaló que el ego quiere crear un gran impacto y lograr un gran cambio en la sociedad, pero ¿cómo podemos garantizar que nuestro servicio refleje la transformación interna en el proceso? Srishti destacó la importancia del cambio interno de una mentalidad de "Haz lo que amas" a "Ama lo que haces" y, simplemente, "Haz lo que haces". Brinda señaló que una de sus métricas para el crecimiento interior es la rapidez con la que sale de los pensamientos en espiral de la mente cuando un esfuerzo resulta contraproducente o desencadena consecuencias no deseadas.

"CORAZÓN"
A lo largo de la reunión, la santidad de la presencia atenta de todos permitió que las flores del corazón se desentrañaran, se expandieran y se mezclaran entre sí, armonizando las frecuencias de cada uno, todo lo cual da lugar a posibilidades impredecibles. Desde nuestra primera noche juntos, nuestro grupo colectivo fluyó hacia una configuración orgánica de pequeños círculos distribuidos para compartir en el formato de un 'Café Mundial'.

Después de que cada uno de nosotros profundizó en grupos temporales explorando cuatro de una docena de preguntas , Siddharth M. señaló: "Las preguntas son la clave del corazón. Después de estos círculos, me di cuenta de que la clave que tenía antes estaba equivocada. :) Preguntar al El tipo correcto de preguntas es la clave para ver la bondad y la humanidad en todos". De manera similar, Vivek observó cómo las historias hacen surgir más historias. "Al principio, no pensé que tuviera nada que compartir en respuesta a las preguntas, pero cuando otros comenzaron a compartir sus historias, recuerdos relacionados y reflexiones de mi propia vida fluyeron a mi mente". Luego obtuvimos una demostración en tiempo real de esto cuando una mujer compartió cómo alguien en uno de sus pequeños círculos habló sobre una relación difícil con su padre; y el simple hecho de escuchar esa historia la inspiró a decidir hablar con su propio padre. Otra joven en el círculo levantó la mano para compartir lo siguiente: "Inspirada por lo que dijiste, también voy a ver cómo está mi propio padre". Siddharth S. repitió: "Mi historia está en cada uno".



A lo largo de ese hilo de historias compartidas , una noche nos invitó a vislumbrar el conmovedor viaje de una encarnación del karma yog : la Hermana Lucía . Apodada cariñosamente la " Madre Teresa de Pune ", hace décadas, un traumático accidente la impulsó a fundar un hogar para mujeres y niños indigentes. Si bien ella simplemente deseaba brindar refugio a una veintena de mujeres y sus hijos, hoy esa intención se ha multiplicado en 66 hogares para miles de mujeres, niños y hombres indigentes en toda la India. Con una educación de octavo grado, ha nutrido las vidas de miles de personas y ha sido honrada por el presidente de la India, el Papa e incluso Bill Clinton. Simplemente darle un abrazo a la Hermana Lucía es como abrazar el amor en su corazón, la fuerza en su presencia, la feroz sencillez de sus intenciones y el brillo de su alegría. Cuando comparte historias, muchas de ellas ocurren en tiempo real. Justo el día anterior, algunos de sus hijos faltaron a la escuela para ir a un lago y uno casi se ahoga. "Ahora puedo reírme, pero entonces no me reía", señaló mientras relataba su muy humano incidente de travesura, perdón firme y amor maternal. En respuesta a sus notables historias , Anidruddha preguntó: "¿Cómo se cultiva la alegría?" La ligereza con la que aborda el caos de ser madre de miles de niños, la burocracia de dirigir una ONG nacional, el trauma de la pobreza y la violencia doméstica, las traviesas aventuras de niños enérgicos, los inevitables desafíos del personal y más, es asombrosa. inspirador de contemplar. La Hermana Lucía simplemente respondió: "Si tomas los errores de los niños como una broma, no te agotarás. Le digo a mi personal: '¿Puedes sonreír ante un problema?'". Después de 25 años de dirigir su ONG, Maher , ningún niño lo ha hecho jamás. sido devuelto.

Otra noche, historias y canciones extraordinarias fluyeron por nuestro Salón Maitri. Linh presentó conmovedoramente el espíritu de un escultor gandhiano a través de la letra de su canción: "Juego, juego, juego. La vida es un juego".

Dhwani reflexionó sobre la experiencia de una peregrinación a pie por el río Narmada, donde se dio cuenta: "Si tan sólo tengo la capacidad de respirar, puedo estar en servicio". Siddharth M. contó una experiencia durante la pandemia en la que trabajó para acercar los productos de los agricultores a la gente de la ciudad, cuando todo estaba cerrado debido a la covid. Cuando preguntó a los agricultores cuánto cobrar por las verduras, respondieron humildemente: "Sólo que paguen lo que puedan. Dígales de dónde viene la comida y el esfuerzo que implica". Efectivamente, los agradecidos habitantes de la ciudad ofrecieron sustento monetario por la comida y, al ver esta experiencia de pago adelantado frente a sus ojos, Siddharth se preguntó: "¿Cómo puedo integrar esto en mi negocio?" La respuesta que surgió fue un nuevo experimento : invitó al personal veterano de su empresa a decidir su propio salario.

A lo largo de nuestros cuatro días, corrientes de ofrendas fluyeron de uno a otro. Un regalo de frutas Cheku de un vendedor de frutas apareció como refrigerio adicional en el almuerzo de ese día. Un granjero que vive a cientos de kilómetros del centro de retiro envió un saco de flores para crear el ambiente del último día, sólo para contribuir al espíritu del retiro. En una de las sesiones grupales, Tu compartió acerca de haber recibido inesperadamente hermosas ofrendas de los artesanos de Craftroots. Aunque al principio luchaba y se resistía a recibir tal regalo, reflexionó: "Si rechazamos un regalo sincero, entonces las buenas intenciones de alguien no pueden fluir". Durante la palpable belleza de una cena silenciosa, Tuyen fue el último en terminar de comer. Mientras todos ya se habían levantado del comedor, una persona a distancia se sentó con él hasta que terminó. "Es agradable tener a alguien contigo cuando cenas", le dijo más tarde. A menudo, al final de las comidas, había "peleas" humorísticas para lavar los platos unos de otros. Esa alegría lúdica permaneció con todos nosotros, y el último día, Ankit se hizo eco de un sentimiento simple compartido por muchos: "Lavaré los platos en casa".

Una noche, Mónica nos regaló un poema que escribió espontáneamente sobre nuestro tiempo juntos. Aquí hay algunas líneas de él:

Y con nuestras manos dispuestas construimos
puentes altos de un corazón a otro
con almas que parecían tan atraídas por el amor
de todos los rincones del mundo
estar aquí ahora tan conmovido por el amor
para abrir nuestros muchos corazones,
y vierte un poco y derrama amor.

Mientras el amor se derramaba en pequeños chorritos y maremotos, Jesal compartió una parábola adecuada: "Cuando el Buda le pidió a uno de sus discípulos que llenara agua en un balde que goteaba y se lo trajera, el discípulo quedó perplejo. Después de hacerlo varias veces , se dio cuenta de que el cubo se había vuelto más limpio en el proceso".

Con gratitud por tal proceso de "limpieza", al final de la reunión, circunnavegamos el centro de retiro inclinando nuestras cabezas, manos y corazones ante el inexplicable surgimiento que había ocurrido. Si bien el karma yog todavía puede ser una aspiración de las escrituras antiguas, reunirnos en torno a intenciones compartidas nos permitió llenar y vaciar nuestros cubos una y otra vez, volviendo cada vez un poco más vacíos y más completos en el proceso.