Quatre jours dans le zen de l'action

Début décembre, 55 personnes de toute l'Inde se sont réunies pendant quatre jours pour approfondir les nuances d'une pratique ancestrale : le « Karma Yog » . L' invitation a suscité :

Dès notre premier souffle, nous sommes continuellement engagés dans l’action. Chacune d’entre elles a deux champs de conséquences : externe et interne. Nous nous mesurons souvent à l’aune des résultats externes, mais c’est l’effet d’entraînement intérieur plus subtil qui finit par façonner qui nous sommes – notre identité, nos croyances, nos relations, notre travail et aussi notre contribution au monde. Les sages nous avertissent à plusieurs reprises que notre impact externe n’est efficace que si nous nous accordons d’abord à son potentiel intrinsèque ; que, sans orientation intérieure, nous allons tout simplement nous épuiser en coupant notre source de joie inépuisable du service .

La Bhagavad Gita définit cette approche de l'action comme le « Karma Yog ». En termes simples, c'est l'art de l'action. Lorsque nous plongeons dans ce zen de l'action , avec un esprit immergé dans la joie du moment et dépourvu de tout désir ou attente concurrente pour l'avenir, nous libérons certaines nouvelles capacités. Comme une flûte creuse, les rythmes plus larges de l'univers jouent leur chant à travers nous. Cela nous change et change le monde.

Sur la pelouse fraîche du campus de retraite à la périphérie d’Ahmedabad, nous avons commencé par une marche silencieuse, en apaisant nos esprits et en admirant les interconnexions des nombreuses formes de vie dans les arbres et les plantes qui nous entouraient. Alors que nous nous réunissions et prenions place en cercle dans le hall principal, nous avons été accueillis par quelques bénévoles. Après une parabole éclairante de Nisha, Parag a noté avec humour que la pratique nuancée du karma yog était une aspiration en cours de réalisation pour beaucoup d’entre nous. Il a raconté une discussion au cours de laquelle l’image du karma yog est apparue comme une rivière qui coule, dont une extrémité est la compassion et l’autre extrémité le détachement.

Tout au long de ces quatre jours passés ensemble, nous avons eu l’opportunité, individuellement et collectivement, non seulement d’approfondir notre compréhension incarnée du karma yoga , mais aussi de créer une synergie entre les lignées de nos parcours de vie, de puiser dans un champ de sagesse collective et de surfer sur les vagues de l’émergence découlant de la tapisserie unique et transitoire de notre convergence. Vous trouverez ci-dessous quelques points saillants de notre expérience partagée des mains, de la tête et du cœur.

"MAINS"

Après une soirée d’ouverture de différents cercles, notre première matinée ensemble a vu 55 d’entre nous se disperser en neuf groupes à Ahmedabad, où nous avons engagé des pratiques concrètes au service de la communauté locale. Tout au long de la matinée, l’activité nous a tous invités à explorer viscéralement : comment optimiser nos actions, non seulement pour l’impact immédiat de « ce que nous faisons », mais aussi pour le lent et long voyage de « qui nous devenons » dans le processus ? Face à la souffrance, comment puiser dans le flux régénérateur de la compassion ? Quelle est la différence entre sympathie, empathie et compassion ? Et comment notre orientation vers cette distinction influence-t-elle notre capacité à ressentir la joie et l’équanimité ?

En observant le travail des chiffonniers, Vy se souvient : « La semaine dernière, alors que nous marchions, nous avons vu des excréments humains sur le sol. Jayeshbhai a dit doucement : « Cette personne mange bien », puis il a recouvert le tout avec amour de sable. De la même manière, lorsque nous observons les déchets, nous entrevoyons les modèles de vie des ménages de notre communauté : ce que nous mangeons et utilisons et, en fin de compte, comment nous vivons. » Smita se souvient d'un moment où une femme qui travaille comme chiffonnier a déclaré simplement : « Je n'ai pas besoin d'un salaire plus élevé. » Cela a suscité la question : alors que nous avons tant de ressources matérielles, pourquoi ne sommes-nous pas satisfaits comme cette femme ?

Un autre groupe a préparé un déjeuner complet, suffisant pour 80 personnes, et l'a offert aux habitants d'un quartier pauvre. « Tyaag Nu Tiffin ». Après être entré dans une petite maison où une femme et son mari paralysé vivaient seuls, Siddharth M. s'est interrogé sur l'isolement de notre époque. « Comment pouvons-nous sensibiliser nos yeux pour remarquer la souffrance des autres ? » Chirag a été frappé par une femme qui, dans ses jeunes années, s'occupait d'un garçon qui n'avait personne autour de lui pour le soutenir. Aujourd'hui, elle est une dame âgée, mais ce jeune garçon s'occupe d'elle comme il le ferait de sa propre mère ou de sa grand-mère, même s'ils ne sont pas liés par le sang. Qu'est-ce qui nous permet d'élargir notre cœur pour donner sans condition, sans stratégie de sortie ?

Le troisième groupe a préparé des sandwichs au Seva Cafe et les a offerts aux passants dans la rue. Linh a observé l'énergie régénératrice que procure le fait de donner à tout le monde, que les gens aient ou non l'impression d'avoir besoin du sandwich. Un participant a apaisé nos cœurs en décrivant son expérience de donner un sandwich à un sans-abri, puis en repensant à une période de sa vie où il a lui-même été sans-abri pendant quatre ans, et à la façon dont les moments où des inconnus lui ont témoigné une gentillesse simple étaient des bénédictions indescriptibles.

De la même manière, un quatrième groupe s’est rendu dans les rues d’Ahmedabad pour un prem parikrama (« pèlerinage de l’amour désintéressé »). Marcher sans argent ni attente, quelles formes de valeur peuvent en résulter ? Dès le début, une vendeuse de fruits a offert au groupe des fruits de type « Cheekhu » bien qu’elle ait été informée qu’ils n’avaient pas d’argent pour les payer. Bien que les gains quotidiens de la vendeuse ne représentent qu’un faible pourcentage des participants à la retraite qui l’ont rencontrée, l’inconditionnelle avec laquelle elle a donné a offert un aperçu inestimable de la richesse plus profonde qui est possible dans nos modes de vie. Au cours de la marche, ils ont rencontré une célébration religieuse qui était terminée et avec elle un camion chargé de fleurs qui étaient destinées à être jetées. En demandant s’ils pouvaient prendre les fleurs, Vivek a observé que « les déchets de quelqu’un sont le cadeau de quelqu’un d’autre », alors qu’ils commençaient à offrir des fleurs pour faire sourire des inconnus le long de leur marche. L’esprit d’un tel processus était magnétique. Même les policiers dans la rue ont demandé : « Y a-t-il un événement spécial qui se déroule ? Pouvons-nous aider d’une manière ou d’une autre ? » La joie de donner et le zen de l'action semblent être contagieux. :)

Dans l'école locale pour aveugles, une équipe d'élèves, les yeux bandés, a fait visiter l'école à des élèves eux-mêmes aveugles. Neeti a été conduite par une jeune fille qui l'a emmenée à la bibliothèque et lui a mis un livre dans la main. « C'est un livre en gujarati », a-t-elle déclaré. Prenant d'autres livres sur l'étagère, « Celui-ci est en sanskrit. Et celui-ci est en anglais. » Neeti ne pouvait pas voir les livres, et s'est demandée : « Qui est réellement malvoyant ? Il semble que ce soit moi. »

D’autres groupes ont travaillé avec la communauté d’un ashram voisin, d’un atelier pour un large éventail d’artisans et de designers traditionnels, d’une école professionnelle pour jeunes handicapés mentaux et d’un village de bergers. Tandis qu’il disposait astucieusement des tuiles dans un jardin de l’ashram voisin, Siddharth K. a remarqué que « les tuiles cassées étaient plus faciles à placer dans la conception que celles qui étaient parfaitement pleines et sans défaut ». Il en va de même dans la vie. Les fissures dans nos vies et dans nos cœurs créent les conditions d’une résilience plus profonde et de la capacité à contenir la belle complexité de notre parcours humain commun. Tout au long de la journée, une symphonie d’action et de calme envahissait l’air, tandis que chacun de nous harmonisait sa fréquence individuelle avec l’orchestre des cœurs qui s’ouvraient, se synchronisaient et pointaient vers nos interconnexions plus profondes – où nous ne sommes pas les auteurs de nos actions, mais simplement une flûte à travers laquelle les vents de la compassion peuvent circuler.

"TÊTE"

« Quand notre peur touche la douleur de quelqu'un, nous ressentons de la pitié. Quand notre amour touche la douleur de quelqu'un, nous ressentons de la compassion. »

Après une demi-journée pleine d'action et d'expériences pratiques, nous nous sommes retrouvés dans la salle Maitri, où Nipun a proposé des idées qui ont nourri le bouillon de notre intelligence collective. D'un processus non linéaire de transaction à la relation, de confiance à la transformation, en passant par les apports des quatre étapes de l'ancrage de John Prendergast, les trois changements de la perception à l'acceptation puis à la confiance dans le flux, et un spectre de relations « moi à nous à nous » - les engrenages de 55 esprits et cœurs cliquaient et tournaient de concert à travers la salle.

Voici quelques points saillants de la conversation réfléchie qui a suivi :

Comment harmoniser le flux individuel et collectif ? Vipul a souligné qu'il lui est plus facile de s'adapter au flux individuel que de s'adapter au flux collectif. Comment s'engager collectivement ? Yogesh s'est demandé comment tracer habilement des limites. Comment s'engager de manière à optimiser l'affinité avec les valeurs universelles qui nous rassemblent tous, plutôt que de se relier aux niveaux « moi » et « nous » des personnalités individuelles ou des préférences de groupe ?

Dans quelle mesure le flow est-il un effort ou un abandon ? Swara a réfléchi : « Qu’est-ce qui permet le sahaj (‘sans effort’) ? Qu’est-ce qui fait que les choses coulent naturellement ? » Il faut travailler dur pour rendre possibles de nombreux efforts ; pourtant, les résultats sont souvent le résultat d’une myriade de facteurs. Dans le karma yoga, nous faisons de notre mieux, mais nous nous détachons également des résultats. Gandhi a dit avec justesse : « renoncez et profitez ». Ce n’était pas « profitez et renoncez ». Srishti a souligné que renoncer à quelque chose avant d’avoir la capacité d’y renoncer complètement peut se retourner contre nous et se transformer en privation. Alors que nous naviguons dans « ce qui m’appartient de faire », nous pouvons faire de petits pas en cours de route. « Je peux aspirer à préparer 30 sandwichs à partager avec des inconnus, mais je peux commencer par en préparer un pour mon voisin. » Comment trouver l’équilibre entre effort et facilité ?

En servant, quelles qualités favorisent la durabilité intérieure et la joie régénératrice ? « Pouvons-nous entretenir le corps comme nous le ferions pour une voiture ? » a demandé une personne. « Un corps est comme une antenne. La question à se poser serait de savoir comment resensibiliser le corps pour pouvoir s’y connecter ? » a réfléchi une autre personne. Siddharth a ajouté : « Le jugement met un couvercle sur l’émergence. » Au-delà du connu et de l’inconnu se trouve l’inconnaissable, que l’ego trouve inconfortable. Comment pouvons-nous « adoucir notre regard » et discerner quelles pensées ou quelles informations de nos sens sont réellement au service de nous-mêmes et du bien commun ? Darshana-ben, qui travaille comme gynécologue, a souligné : « Aucune école de médecine ne m’aidera à comprendre comment un bébé est créé. De même, personne ne peut dire qui a mis l’eau dans une noix de coco ou qui a mis du parfum dans une fleur. » Dans un esprit similaire, Yashodhara a spontanément proposé une prière et un poème qui comprenaient la phrase : « Avoir de l’espoir signifie être incertain quant à l’avenir… être tendre envers les possibilités. »

Avec tout cela en tête, le lendemain matin, nous nous sommes lancés dans des discussions dynamiques autour des limites et des spectres que nous tenons autour des principes du karma yoga . De cet espace, nous nous sommes dispersés dans des discussions en petits groupes autour d'une douzaine de questions (que certains elfes invisibles ont affichées dans un magnifique jeu de cartes) :

Changement intérieur et extérieur : J’aime l’idée de me concentrer sur la transformation intérieure. En même temps, je m’efforce également de maximiser ma contribution et mon impact sur la société. Comment pouvons-nous cultiver un meilleur équilibre entre le changement intérieur et extérieur ?

Urgence et émergence : Alors que de nombreux membres de la société sont confrontés à des besoins physiques urgents, concevoir une transformation spirituelle semble être un luxe. Comment trouver le juste équilibre entre urgence et émergence ?

Conviction et humilité : toutes les actions ont un impact voulu, mais aussi des conséquences imprévues. Parfois, ces conséquences imprévues peuvent être lentes, invisibles et beaucoup plus difficiles à inverser. Comment équilibrer conviction et humilité et réduire l’empreinte imprévue de nos actions ?

Courage et abandon : plus je travaille dur sur quelque chose, plus j'ai du mal à me détacher des résultats. Comment trouver un équilibre entre courage et abandon ?

Pureté et praticité : Dans le monde d’aujourd’hui, les raccourcis éthiques semblent parfois être une nécessité pratique. Est-il parfois justifié de faire des compromis sur un principe s’il sert un bien commun ?

Inconditionnalité et limites : lorsque je me montre inconditionnelle, les gens ont tendance à en profiter. Comment pouvons-nous créer un meilleur équilibre entre inclusion et limites ?

Flow individuel et collectif : je veux être authentique avec ma voix intérieure, mais je veux aussi être guidée par la sagesse du collectif. Qu'est-ce qui aide à aligner notre flow individuel avec le flow collectif ?

Souffrance et joie : Lorsque je m’engage dans la souffrance dans le monde, je me sens parfois épuisé. Comment pouvons-nous cultiver davantage de joie dans le service ?

Suivi et confiance : il est facile de mesurer l’impact externe, mais il est beaucoup plus difficile de mesurer la transformation interne. Sans jalons quantifiables, comment savoir si nous sommes sur la bonne voie ?

Service et subsistance : si je donne sans rien demander en retour, comment vais-je subvenir à mes besoins ?

Responsabilités et cultivation : Je dois prendre soin de ma famille et d'autres responsabilités. J'ai du mal à consacrer du temps à la cultivation spirituelle dans ma routine quotidienne. Comment concilier responsabilités et cultivation ?

Bénéfices et amour : Je dirige une entreprise à but lucratif. Je me demande s'il est possible de réaliser des transactions avec un cœur de karma yogi ?

Après des conversations animées, nous avons entendu quelques points saillants du collectif. Loan s'est demandée « Comment cultiver un équilibre entre le changement intérieur et extérieur ? » Elle a noté que l'ego veut créer un grand impact et apporter un grand changement dans la société, mais comment pouvons-nous garantir que notre service reflète la transformation intérieure dans le processus ? Srishti a souligné l'importance du changement intérieur d'un état d'esprit de « Fais ce que tu aimes » à « Aime ce que tu fais » pour, tout simplement, « Fais ce que tu fais ». Brinda a souligné que l'un de ses indicateurs de croissance intérieure est la rapidité avec laquelle elle sort des pensées tourbillonnantes de l'esprit lorsqu'un effort se retourne contre lui ou déclenche des conséquences imprévues.

"CŒUR"
Tout au long de la rencontre, la sainteté de la présence attentive de chacun a permis aux fleurs du cœur de s'épanouir, de s'étendre et de se fondre les unes dans les autres, en s'harmonisant aux fréquences des uns et des autres – ce qui donne lieu à des possibilités imprévisibles. Dès notre première soirée ensemble, notre groupe collectif s'est transformé en une configuration organique de petits cercles de partage distribués sous la forme d'un « World Cafe ».

Après que chacun d'entre nous se soit plongé dans des groupes temporels pour explorer quatre questions sur une douzaine , Siddharth M. a noté : « Les questions sont la clé du cœur. Après ces cercles, j'ai réalisé que la clé que je détenais auparavant était fausse. :) Poser les bonnes questions est la clé pour voir la bonté et l'humanité en chacun. » De même, Vivek a observé comment les histoires font surgir d'autres histoires. « Au départ, je ne pensais pas avoir quoi que ce soit à partager en réponse aux questions, mais lorsque d'autres ont commencé à partager leurs histoires, des souvenirs et des réflexions liés à ma propre vie ont afflué dans mon esprit. » Nous avons ensuite eu une démonstration en temps réel de cela lorsqu'une femme a raconté comment quelqu'un dans l'un de ses petits cercles a parlé d'une relation difficile avec son père ; et le simple fait d'écouter cette histoire l'a inspirée à décider de parler avec son propre père. Une autre jeune femme du cercle a levé la main pour partager ensuite : « Inspirée par ce que vous avez dit, je vais aussi vérifier mon propre père. » Siddharth S. a fait écho : « Mon histoire est en chacun ».



Le long de ce fil d’histoires partagées , un soir, nous a invité à entrevoir le voyage émouvant d'une incarnation du karma yoga - Sœur Lucy . Surnommée affectueusement la « Mère Teresa de Pune », il y a des décennies, un accident traumatique l'a poussée à fonder un foyer pour femmes et enfants démunis. Alors qu'elle souhaitait simplement fournir un abri à une vingtaine de femmes et à leurs enfants, aujourd'hui cette intention s'est transformée en 66 foyers pour des milliers de femmes, d'enfants et d'hommes démunis à travers l'Inde. Avec une éducation de huitième année, elle a nourri la vie de milliers de personnes et a été honorée par le président de l'Inde, le pape et même Bill Clinton. Le simple fait de serrer Sœur Lucy dans ses bras, c'est comme embrasser l'amour dans son cœur, la force dans sa présence, la simplicité féroce de ses intentions et l'éclat de sa joie. Lorsqu'elle raconte des histoires, beaucoup d'entre elles se produisent en temps réel. Juste la veille, certains de ses enfants ont séché l'école pour aller au lac et l'un d'eux a failli se noyer. « Je peux rire maintenant, mais je ne riais pas à l’époque », a-t-elle noté en racontant leur incident très humain de malice, de pardon ferme et d’amour maternel. En réponse à ses histoires remarquables, Anidruddha a demandé : « Comment cultivez-vous la joie ? » La légèreté avec laquelle elle gère le chaos d’être mère de milliers d’enfants, la bureaucratie de la gestion d’une ONG nationale, le traumatisme de la pauvreté et de la violence domestique, les aventures espiègles d’enfants énergiques, les inévitables défis du personnel et bien plus encore, est impressionnante à voir. Sœur Lucy a simplement répondu : « Si vous prenez les erreurs des enfants comme une plaisanterie, vous ne vous épuiserez pas. Je dis à mon personnel : « Pouvez-vous sourire face à un problème ? » Après 25 ans à la tête de son ONG, Maher , aucun enfant n’a jamais été renvoyé.

Une autre soirée, des histoires et des chansons remarquables ont afflué dans notre Maitri Hall. Linh a incarné avec émotion l'esprit d'un sculpteur gandhien à travers les paroles de sa chanson : « Jeu, jeu, jeu. La vie est un jeu. »

Dhwani a évoqué l’expérience d’un pèlerinage à pied sur la rivière Narmada, où elle a réalisé : « Si j’ai juste la capacité de respirer, je peux être au service des autres. » Siddharth M. a raconté une expérience pendant la pandémie où il a travaillé pour faire le lien entre les produits des agriculteurs et les habitants de la ville, alors que tout était fermé à cause du Covid. Lorsqu’il a demandé aux agriculteurs combien facturer pour les légumes, ils ont humblement répondu : « Qu’ils paient simplement ce qu’ils peuvent. Dites-leur d’où vient la nourriture et les efforts qu’ils y consacrent. » Effectivement, les citadins reconnaissants ont offert de l’argent pour la nourriture, et voyant cette expérience de paiement se dérouler sous ses yeux, Siddharth s’est demandé : « Comment puis-je intégrer cela dans mon entreprise ? » La réponse qui est venue a été une nouvelle expérience : il a invité les employés de longue date de son entreprise à décider eux-mêmes de leur salaire.

Tout au long de nos quatre jours, des flots d’offrandes ont afflué de l’un à l’autre. Un cadeau de fruits de Cheechu d’un vendeur de fruits est arrivé comme collation supplémentaire au déjeuner de ce jour-là. Un agriculteur basé à des centaines de kilomètres du centre de retraite a envoyé un sac de fleurs pour l’ambiance du dernier jour, juste pour contribuer à l’esprit de la retraite. Lors d’une des séances de groupe, Tuyen a raconté comment elle avait reçu de manière inattendue de belles offrandes de la part des artisans de Craftroots. Alors qu’elle se débattait et résistait d’abord à un tel cadeau, elle a réfléchi : « Si nous rejetons un cadeau sincère, alors la bonne intention de quelqu’un ne peut pas s’exprimer. » Pendant la beauté palpable d’un dîner silencieux, Tuyen a été la dernière à finir de manger. Alors que tout le monde s’était déjà levé de la salle à manger, une personne à distance s’est assise avec lui jusqu’à ce qu’il ait fini. « C’est agréable d’avoir quelqu’un avec soi pour dîner », lui a-t-elle dit plus tard. Souvent, à la fin des repas, il y avait des « bagarres » humoristiques pour faire la vaisselle des autres. Nous avons tous gardé cette joie enjouée et, le dernier jour, Ankit a fait écho à un sentiment simple partagé par beaucoup : « Je ferai la vaisselle à la maison. »

Un soir, Monica m'a proposé un poème qu'elle avait spontanément écrit sur le temps que nous avions passé ensemble. En voici quelques lignes :

Et avec nos mains volontaires nous avons construit
de grands ponts d'un cœur à l'autre
avec des âmes qui semblaient si attirées par l'amour
de tous les coins du monde
être ici maintenant si ému par l'amour
pour ouvrir nos nombreux cœurs,
et versez-en un peu et versez de l'amour.

Alors que l'amour se déversait par petits filets et vagues, Jesal a partagé une parabole appropriée : « Lorsque le Bouddha a demandé à l'un de ses disciples de remplir d'eau un seau qui fuyait et de le lui apporter, le disciple était perplexe. Après l'avoir fait plusieurs fois, il s'est rendu compte que le seau était devenu plus propre au cours du processus. »

C'est avec gratitude pour ce processus de « nettoyage » que nous avons fait le tour du centre de retraite à la fin de la réunion, inclinant la tête, les mains et le cœur devant l'émergence inexplicable qui s'était produite. Bien que le karma yoga soit peut-être encore une aspiration issue des écritures anciennes, nous réunir autour de telles intentions partagées nous a permis de remplir et de vider nos seaux encore et encore, revenant chaque fois un peu plus vides et plus entiers dans le processus.