액션의 선에서 4일

12월 초, 인도 전역에서 55명의 사람들이 4일 동안 소집되어 고대 관습인 "카르마 요그" 의 뉘앙스에 대해 더 깊이 파고들었습니다. 초대 메시지:

첫 호흡부터 우리는 지속적으로 행동하고 있습니다. 각각은 외부와 내부의 두 가지 결과 필드를 가지고 있습니다. 우리는 종종 외부 결과로 자신을 측정하지만 우리의 정체성, 신념, 관계, 일 및 세상에 대한 기여도를 형성하는 것은 미묘한 내부 파급 효과입니다. 현자들은 우리의 외부 영향은 우리가 먼저 그 내재적 잠재력을 조율할 때만 효과적이라고 반복해서 경고합니다 . 내적 지향이 없으면 봉사의 끝없는 기쁨 에 대한 공급을 차단함으로써 우리는 소진 될 것입니다.

Bhagvad Gita는 행동에 대한 이러한 접근 방식을 "Karma Yog"로 정의합니다. 쉽게 말해 행동의 예술이다. 순간의 기쁨에 몰두하고 미래에 대한 경쟁적 욕망이나 기대가 없는 마음 으로 행동의 선에 뛰어들 때 우리는 특정한 새로운 능력을 발휘합니다. 속이 빈 플루트처럼 우주의 더 큰 리듬이 우리를 통해 그 노래를 연주합니다. 그것은 우리를 변화시키고 세상을 변화시킵니다.

아흐메다바드 외곽에 있는 피정 캠퍼스의 신선한 잔디밭에서 우리는 마음을 고요히 하고 우리 주변의 나무와 식물에 있는 다양한 형태의 생명의 상호 연결을 받아들이면서 조용히 걷기 시작했습니다. 우리가 소집되어 메인 홀에 둘러앉아 자리를 잡았을 때, 두 명의 자원봉사자들이 우리를 환영해 주었습니다. Nisha의 이해를 돕는 비유 후 Parag는 까르마 요그의 미묘한 수련이 우리 중 많은 사람들을 위해 진행 중인 작업인 열망을 유머러스하게 언급했다고 유머러스하게 언급했습니다. 그는 한 쪽 끝은 연민이고 다른 쪽 끝은 초연함이 흐르는 강과 같은 카르마 요그의 이미지가 생겨난 토론에 대해 이야기했습니다.

4일 동안 함께한 시간 동안 우리는 개별적으로 그리고 집단적으로 카르마 요그에 대한 이해를 심화시킬 뿐만 아니라 우리 삶의 여정의 계보를 가로질러 시너지 효과를 내고 집단적 지혜의 장을 활용하고 우리 수렴의 독특하고 일시적인 태피스트리에서 발생하는 출현의 물결. 다음은 손, 머리 및 심장에 대한 우리의 공유 경험에 대한 몇 가지 하이라이트입니다.

"소유"

다양한 서클의 개회식 저녁 후, 우리의 첫날 아침에는 우리 중 55명이 아흐메다바드 전역의 9개 그룹으로 흩어져 지역 사회에 봉사하는 실습에 참여하는 것을 함께 목격했습니다. 아침 내내 이 활동은 우리 모두를 본능적으로 탐구하도록 초대했습니다. "우리가 하는 일"의 즉각적인 영향뿐만 아니라 "우리가 되고 있는 사람"의 느리고 긴 여정을 위해 우리의 행동을 최적화하는 방법은 무엇입니까? 과정? 고통에 직면했을 때 우리는 어떻게 연민의 재생적인 흐름을 이용할 수 있습니까? 공감, 공감, 연민의 차이점은 무엇인가요? 그리고 그 구별에 대한 우리의 성향은 기쁨과 평정에 대한 우리의 능력에 어떤 영향을 미칩니 까?

Vy는 넝마주이꾼들의 작업을 따라가면서 "지난주에 걸으면서 땅에 사람 거름을 봤다. Jayeshbhai는 부드럽게 "이 사람은 잘 먹는다"고 말한 다음 모래를 사랑스럽게 덮었다. 마찬가지로 쓰레기를 볼 때도 , 우리는 우리가 먹고 사용하는 것, 그리고 궁극적으로 우리가 사는 방식과 같은 우리 공동체 가정의 패턴을 엿볼 수 있습니다." Smita는 넝마주이로 일하는 한 여성이 단순히 "나는 더 많은 급여가 필요하지 않습니다."라고 말한 순간을 회상했습니다. 이것은 다음과 같은 질문을 촉발시켰습니다. 우리가 물질적으로 그렇게 많은데도 왜 우리는 이 여자처럼 만족하지 못하는 것입니까?

또 다른 그룹은 80명에게 충분한 점심을 만들어 빈민촌 사람들에게 제공했습니다. "티아그 누 티핀." 한 여성과 마비된 남편이 단둘이 살고 있는 작은 집에 들어간 후, Siddharth M.은 현대의 고립에 대해 궁금해했습니다. "타인의 고통을 알아차리기 위해 우리의 눈을 어떻게 민감하게 만들 수 있습니까?" Chirag는 자신의 한창 시절에 그를 돌봐줄 사람이 아무도 없는 소년을 돌보던 한 여성에게 충격을 받았습니다. 이제 그녀는 할머니가 되었지만, 그 어린 소년은 혈연 관계가 아닌데도 그녀를 친어머니나 할머니처럼 돌봅니다. 출구 전략 없이 조건 없이 베푸는 마음을 넓힐 수 있는 것은 무엇입니까?

세 번째 그룹은 세바 카페 에서 샌드위치를 만들어 길거리 행인들에게 나눠주었다. Linh은 샌드위치가 '필요한' 것처럼 보이는지 여부에 관계없이 모든 사람에게 베푸는 재생 에너지를 관찰했습니다. 한 참가자는 노숙자에게 샌드위치를 제공한 경험을 설명하고 자신이 4년 동안 노숙자였던 자신의 삶을 회상하며 낯선 사람들이 어떻게 단순한 친절을 베푼 순간을 설명하면서 우리 모두의 마음을 가라앉혔습니다. 그에게는 형용할 수 없는 축복이 있었습니다.

마찬가지로, 네 번째 그룹은 prem parikrama ("사심 없는 사랑의 순례")를 위해 Ahmedabad의 거리로 나갔습니다. 돈도, 기대도 없이 걸으면 어떤 가치가 생길 수 있을까? 처음부터 한 과일 장수는 돈이 없다는 말을 듣고도 무리에게 치쿠 과일을 건넸다. 판매자의 일일 수입은 그녀를 만난 피정 참가자의 작은 비율일 수 있지만, 그녀가 무조건 준 것은 우리의 생활 방식에서 가능한 더 깊은 종류의 부에 대한 귀중한 통찰력을 제공했습니다. 산책을 하는 동안 그들은 끝난 종교 행사와 함께 폐기될 꽃 한 트럭을 만났습니다. 꽃을 가져가도 되는지 묻자 Vivek은 "누군가의 쓰레기는 다른 누군가의 선물"이라고 말하며 걷는 동안 낯선 사람들에게 미소를 가져다주기 위해 꽃을 선물하기 시작했습니다. 그러한 과정의 정신은 자기적이었습니다. 거리의 경찰관들조차 "특별한 행사가 있습니까? 우리가 어떻게든 도울 수 있습니까? "라고 물었습니다. 주는 기쁨과 행동의 선은 전염되는 것 같습니다. :)

맹인을 위한 지역 학교에서 우리 팀은 개별적으로 눈을 가리고 맹인 학생들이 학교를 둘러보게 했습니다. Neeti는 그녀를 도서관으로 데려온 어린 소녀의 인도를 받아 책을 손에 쥐었습니다. "이것은 구자라트어 책입니다." 그녀는 분명히 말했다. 선반에서 다른 책을 꺼내며 "이것은 산스크리트어로 되어 있고 이것은 영어로 되어 있습니다." 책을 볼 수 없는 니티 는 '실제 시각 장애인은 누구지? 나인 것 같다.'

다른 그룹은 인근 아쉬람, 다양한 전통 장인과 디자이너를 위한 작업장, 정신 장애가 있는 청소년을 위한 직업 학교, 양치기 마을에서 지역 사회와 협력했습니다. 근처 아쉬람의 정원에서 타일을 교묘하게 배열하는 동안 Siddharth K.는 "깨진 타일이 완벽하게 채워지고 흠집이 없는 타일보다 디자인에 배치하기가 더 쉬웠습니다."라고 말했습니다. 인생에서도 마찬가지다. 우리 삶과 마음의 균열은 우리가 공유하는 인간 여정의 아름다운 복잡성을 견딜 수 있는 더 깊은 회복력과 역량을 위한 조건을 만듭니다. 행동과 고요함의 교향곡이 공기를 가득 채웠고, 우리 각자는 마음의 오케스트라를 열고, 동기화하고, 더 깊은 상호 연결을 가리키며 개별 주파수를 조화시켰습니다. 연민의 바람이 흐를 수 있는 플루트.

"머리"

"우리의 두려움이 누군가의 고통에 닿을 때 우리는 연민을 느낍니다. 우리의 사랑이 누군가의 고통에 닿을 때 우리는 연민을 느낍니다."

활기찬 반나절의 체험 활동 후, 우리는 Maitri Hall에서 다시 모였습니다. 여기서 Nipun은 우리의 집단 지성의 양조장을 키운 통찰력을 제공했습니다. 거래의 비선형 프로세스에서 관계, 신뢰, 변환에 이르기까지 John Prendergast의 접지 4단계 , 감지에서 포용, 흐름 신뢰로의 3단계 전환 및 '나에서 우리로' 관계의 스펙트럼에서 입력합니다. 55개의 마음과 마음의 톱니바퀴가 방을 가로질러 일제히 찰칵 소리를 내며 돌고 있었다.

이어진 사려 깊은 대화의 몇 가지 하이라이트는 다음과 같습니다.

개인 및 집단 흐름을 어떻게 조화시킬 수 있습니까? Vipul은 집단적 흐름에 동조하는 것보다 개별적인 흐름이 그에게 더 쉽다고 지적했습니다. 우리는 어떻게 집단적으로 참여합니까? Yogesh는 숙련된 경계선을 그리는 방법을 궁금해했습니다. 개인의 성격이나 그룹 선호도의 '나'와 '우리' 수준에 관련되지 않고 우리 모두를 하나로 묶는 보편적인 가치에 대한 선호도를 최적화하는 방법에 참여하는 방법은 무엇입니까?

노력과 항복의 흐름은 어느 정도입니까? Swara는 "무엇이 sahaj ('노력 없음')를 가능하게 합니까? 무엇이 사물을 자연스럽게 흐르게 합니까?"라고 생각했습니다. 많은 노력을 가능하게 하려면 힘든 노력이 필요합니다. 그러나 결과는 종종 무수한 요인의 결과입니다. 카르마 요그에서 우리는 최선의 노력을 기울이면서도 결과에 초연합니다. 간디는 "포기하고 즐기라"는 유명한 말을 남겼습니다. "즐기고 포기하라"가 아니었습니다. Srishti는 우리가 그것을 완전히 포기할 수 있는 능력을 갖기 전에 무언가를 포기하는 것은 박탈로 역효과를 낼 수 있다고 지적했습니다. " 내가 할 일"을 탐색할 때 우리는 그 과정에서 작은 단계를 밟을 수 있습니다. "낯선 사람과 나눠먹을 샌드위치 30개를 만들고 싶지만 이웃을 위해 샌드위치 하나를 만드는 것부터 시작할 수 있습니다." 노력과 노력 없음 사이에서 어떻게 균형을 잡습니까?

우리가 봉사할 때 어떤 자질이 내면의 지속 가능성과 재생되는 기쁨을 촉진합니까? "자동차를 정비하듯 몸을 유지할 수 있을까요?" 한 사람이 물었다. "몸은 안테나와 같습니다. 질문은 어떻게 몸을 다시 민감하게 만들어서 조정할 수 있느냐 하는 것입니다." 또 다른 반사. Siddharth는 "판단은 출현을 제한합니다."라고 덧붙였습니다. 알려진 것과 알려지지 않은 것 너머에는 에고가 불편하게 여기는 알 수 없는 것이 있습니다. 우리는 어떻게 "시선을 부드럽게" 하고 우리 감각의 어떤 생각이나 입력이 실제로 우리 자신과 더 큰 선에 도움이 되는지 분별할 수 있습니까? 산부인과 의사인 Darshana-ben은 "어떤 의과대학도 아기가 어떻게 만들어지는지 이해하는 데 도움을 주지 않을 것입니다. 마찬가지로 누가 코코넛에 물을 넣었는지, 누가 꽃에 향을 넣었는지 말할 수 없습니다. ." 비슷한 정신으로 Yashodhara는 "희망적이라는 것은 미래에 대해 불확실하다는 것을 의미합니다 ... 가능성에 부드럽습니다. "라는 문구가 포함 된기도와시를 자발적으로 제공했습니다.

이 모든 것을 염두에 두고 다음 날 아침, 우리는 카르마 요그의 원칙에 대해 우리가 유지하고 있는 에지와 스펙트럼에 대한 역동적인 토론을 시작했습니다. 그 공간에서 우리는 12개의 질문(눈에 보이지 않는 엘프가 멋진 데크에 표시됨)에 대한 소그룹 토론으로 흩어졌습니다.

내면과 외면의 변화: 내면의 변화에 집중한다는 생각이 좋아요. 동시에 사회에 대한 기여와 영향력을 극대화하기 위해 노력합니다. 내적 변화와 외적 변화 사이의 더 나은 균형을 어떻게 키울 수 있습니까?

Emergency & Emergence: 사회의 많은 사람들이 긴급한 신체적 필요로 어려움을 겪을 때 영적 변화를 위한 디자인은 사치처럼 느껴집니다. 긴급 상황과 긴급 상황 사이의 올바른 균형을 어떻게 찾을 수 있습니까?

신념과 겸손: 모든 행동에는 의도된 영향이 있지만 의도하지 않은 결과도 있습니다. 때로는 의도하지 않은 결과가 느리고 보이지 않으며 되돌리기가 훨씬 더 어려울 수 있습니다. 신념과 겸손의 균형을 유지하고 의도하지 않은 행동의 흔적을 줄이는 방법은 무엇입니까?

Grit & Surrender: 어떤 일에 더 열심히 일할수록 결과에서 분리되는 것이 더 어려워집니다. 투지와 항복의 균형을 어떻게 맞추나요?

순수함과 실용성: 오늘날의 세상에서 때때로 윤리적 지름길은 실질적인 필요성처럼 느껴집니다. 더 큰 선을 지지한다면 원칙에 대해 타협하는 것이 때때로 정당화됩니까?

무조건 & 경계: 내가 무조건적으로 나타나면 사람들이 이용하는 경향이 있습니다. 포함과 경계 사이의 더 나은 균형을 어떻게 만들 수 있습니까?

개인 및 집단적 흐름: 내 내면의 목소리에 정통하고 싶지만 집단의 지혜에 이끌리고 싶기도 합니다. 개인의 흐름을 집단적 흐름과 일치시키는 데 도움이 되는 것은 무엇입니까?

괴로움과 기쁨: 세상의 괴로움과 맞닥뜨리다 보면 지칠 때가 있습니다. 우리는 봉사에서 어떻게 더 큰 기쁨을 키울 수 있습니까?

추적 및 신뢰: 외부 영향을 측정하기는 쉽지만 내부 변화를 측정하기는 훨씬 어렵습니다. 정량화할 수 있는 이정표가 없다면 우리가 올바른 길을 가고 있는지 어떻게 알 수 있습니까?

봉사와 생계: 보답을 바라지 않고 베푼다면 어떻게 생계를 꾸릴 수 있겠습니까?

책임 및 재배: 가족과 기타 책임을 돌봐야 합니다. 나는 일상에서 영적 수양을 위한 시간을 만들기 위해 고군분투합니다. 재배와 책임의 균형을 어떻게 유지합니까?

Profits & Love: 저는 영리 사업을 운영합니다. 카르마 수행자의 마음으로 거래가 가능한지 궁금합니다.

활기찬 대화가 지나간 후 우리는 집단에서 몇 가지 하이라이트를 들었습니다. Loan은 "내적 변화와 외적 변화의 균형을 어떻게 키울 수 있을까요?" 그녀는 자아가 큰 영향을 미치고 사회에 큰 변화를 일으키기를 원하지만 우리의 서비스가 그 과정에서 내적 변화를 반영하도록 어떻게 보장할 수 있는지 언급했습니다. Srishti는 "당신이 사랑하는 일을 하라"에서 "당신이 하는 일을 사랑하라"는 마음가짐에서 단순히 "당신이 하는 일을 하라"로의 내적 변화의 중요성에 대해 언급했습니다. Brinda는 내적 성장에 대한 그녀의 지표 중 하나는 노력이 역효과를 내거나 의도하지 않은 결과를 유발할 때 마음의 소용돌이치는 생각에서 얼마나 빨리 벗어나는가라고 지적했습니다.

"마음"
모임 내내 모든 사람의 세심한 존재의 신성함은 마음의 꽃이 풀리고 확장되고 서로 섞이도록 허용하여 서로의 주파수와 조화를 이루었습니다. 이 모든 것이 예측할 수 없는 가능성을 불러일으켰습니다. 함께한 첫날 저녁부터 우리 집단 그룹은 '월드 카페' 형식의 작고 분산된 공유 서클의 유기적인 구성으로 흘러 들어갔습니다.

우리 각자가 12개의 질문 중 4개를 탐구하는 시간적 그룹을 탐구한 후, Siddharth M.은 "질문은 마음의 열쇠입니다. 이 서클 후에, 이전에 쥐고 있던 열쇠가 잘못되었음을 깨달았습니다. :) 올바른 종류의 질문은 모든 사람의 선함과 인간성을 보는 열쇠입니다." 마찬가지로 Vivek은 스토리가 어떻게 더 많은 스토리를 표면화하는지 관찰했습니다. "원래는 질문에 답할 내용이 없다고 생각했는데 다른 사람들이 이야기를 나누기 시작하면서 관련 기억과 내 삶의 반성이 내 마음에 흘러 들어왔다." 그런 다음 한 여성이 그녀의 작은 서클 중 한 사람이 아버지와의 어려운 관계에 대해 어떻게 이야기했는지 공유하면서 이에 대한 실시간 시연을 받았습니다. 그 이야기를 듣는 것만으로도 그녀는 자신의 아버지와 이야기하기로 결심했습니다. 서클에 있던 또 다른 젊은 여성은 손을 들어 다음과 같이 말했습니다. "당신이 말한 것에 영감을 받아 저도 제 아버지를 확인하겠습니다." Siddharth S.는 "내 이야기는 모든 사람에게 있습니다"라고 반향했습니다.



공유된 이야기의 스레드를 따라 어느 날 저녁, 카르마 요그의 화신 인 루시 수녀 의 감동적인 여정을 엿볼 수 있도록 우리를 초대했습니다. " 푸네의 테레사 수녀 "라는 사랑스러운 별명을 가진 그녀는 수십 년 전 충격적인 사고로 인해 빈곤한 여성과 어린이를 위한 가정을 시작하게 되었습니다. 그녀는 단순히 20명 정도의 여성과 자녀에게 쉼터를 제공하기를 원했지만, 오늘날 그 의도는 인도 전역의 수천 명의 빈곤한 여성, 어린이, 남성을 위한 66개의 집으로 급증했습니다. 8학년 교육을 받은 그녀는 수천 명의 삶을 양육했으며 인도 대통령, 교황, 심지어 빌 클린턴까지 영예를 안았습니다. 루치아 수녀를 안아주는 것만으로도 수녀님의 마음에 있는 사랑, 수녀님의 임재 안에 있는 힘, 수녀님의 의도의 맹렬한 단순함, 수녀님의 밝은 기쁨을 껴안는 것과 같습니다. 그녀가 이야기를 나눌 때 대부분은 실시간으로 발생합니다. 바로 전날, 그녀의 아이들 중 일부는 호수에 가기 위해 학교를 빼먹고 한 명은 거의 익사할 뻔했습니다. “지금은 웃을 수 있지만 그때는 웃지 않았어요. 그녀의 놀라운 이야기 에 대한 응답으로 Anidruddha는 "어떻게 기쁨을 키울 수 있습니까?"라고 물었습니다. 수천 명의 자녀를 둔 엄마의 혼돈, 국가 NGO를 운영하는 관료주의, 빈곤과 가정 폭력의 트라우마, 활기찬 아이들의 장난스러운 모험, 피할 수 없는 직원의 도전 등을 그녀가 안고 있는 가벼움은 경이롭습니다. 보기에 고무적입니다. 루시 수녀님은 "아이들의 실수를 농담으로 받아들이면 지치지 않을 것입니다. 저는 제 직원들에게 '문제가 생겼을 때 웃을 수 있나요?'라고 말합니다."라고 말했습니다. 반송되었습니다.

또 다른 저녁에는 Maitri Hall에 놀라운 이야기와 노래가 흘러나왔습니다. Linh은 "Game, game, game. Life is a game"이라는 노래 가사를 통해 Gandhian 조각가의 정신을 충만하게 표현했습니다. 드와니는 나르마다 강을 걷는 순례의 경험을 되돌아보며 "숨 쉴 수 있는 능력만 있다면 봉사할 수 있다"고 깨달았습니다. Siddharth M.은 COVID로 인해 모든 것이 폐쇄되었을 때 농부와 도시 사람들 사이에 농산물을 연결하기 위해 일했던 팬데믹 기간 동안의 경험을 이야기했습니다. 그가 농부들에게 야채 값을 얼마로 매겨야 하는지 물었을 때, 그들은 겸손하게 "할 수 있는 만큼만 지불하게 하세요. 음식이 어디에서 왔는지, 그리고 거기에 들어가는 노력을 알려주세요."라고 대답했습니다. 아니나 다를까, 감사하는 도시 거주자들은 음식에 대한 금전적 생계를 제공했고, 이 선불 경험이 그의 눈앞에서 펼쳐지는 것을 보고 Siddharth는 '어떻게 이것을 내 사업에 통합할 수 있을까?'라고 생각했습니다. 돌아온 대답은 새로운 실험이었다. 그는 회사의 오랜 직원들을 초대해 자신의 급여를 결정했다.

4일 동안 온종일 제물의 흐름이 하나에서 다음으로 흘렀습니다. 그날의 점심에는 보너스 간식으로 과일 상인의 치크 과일 선물이 나타났습니다. 피정 센터에서 수백 킬로미터 떨어진 곳에 거주하는 농부는 피정 정신에 기여하기 위해 마지막 날 분위기를 위해 꽃 자루를 보냈습니다. 그룹 세션 중 하나에서 Tu는 Craftroots 장인들로부터 예기치 않게 아름다운 선물을 받은 것에 대해 이야기했습니다. 처음에는 그런 선물을 거부하며 고군분투하던 그녀는 "진정한 선물을 거부하면 누군가의 선의가 흘러나올 수 없다"고 반성했다. 조용한 저녁 식사의 눈에 띄는 아름다움 동안 Tuyen은 마지막으로 식사를 마쳤습니다. 모두가 식사 자리에서 이미 일어 났을 때 멀리서 한 사람이 식사를 마칠 때까지 그와 함께 앉았습니다. 그녀는 나중에 그에게 "저녁을 먹을 때 누군가와 함께 있어서 좋다"고 말했다. 종종 식사가 끝나면 서로의 설거지를 하기 위해 유머러스한 "싸움"이 있었습니다. 그런 장난기 넘치는 기쁨은 우리 모두에게 남아 있었고, 마지막 날 Ankit은 많은 사람들이 공유하는 단순한 감정을 되풀이했습니다. "집에서 설거지를 하겠습니다."

어느 날 저녁, 모니카는 우리가 함께한 시간에 대해 자발적으로 쓴 시 를 제안했습니다. 다음은 몇 줄입니다.

그리고 우리의 기꺼이 손으로 우리는 건축했습니다.
하나의 마음에서 마음으로 높은 다리
사랑에 이끌린 영혼들과 함께
세계 곳곳에서
사랑에 감동되어 지금 여기에 있는 것
우리의 많은 마음을 열기 위해
일부를 부어 사랑을 부어주세요.

작은 물방울과 해일로 사랑이 쏟아지자 Jesal은 적절한 비유를 전했습니다 . , 그는 그 과정에서 양동이가 더 깨끗해졌다는 것을 깨달았습니다."

이러한 "정화" 과정에 대한 감사로 모임이 끝날 무렵 우리는 일어난 설명할 수 없는 출현에 머리와 손과 마음을 숙이고 피정 센터를 일주했습니다. 카르마 요그는 여전히 고대 경전에서 열망하는 것일 수 있지만, 그러한 공유된 의도를 중심으로 함께 모이는 것은 우리가 계속해서 우리의 양동이를 채우고 비울 수 있게 해 주었고, 그 과정에서 매번 조금 더 비워지고 더 온전하게 돌아올 수 있었습니다.