액션의 선(禪) 속에서의 4일
12월 초, 인도 전역의 55명이 4일간 모여 고대 수행법의 뉘앙스인 "카르마 요가" 에 대해 더 깊이 파고들었습니다. 초대장 은 다음과 같이 촉구했습니다.
우리는 첫 숨을 쉬는 순간부터 끊임없이 행동에 참여합니다. 각각에는 외부와 내부의 두 가지 결과 영역이 있습니다. 우리는 종종 외부 결과로 자신을 측정하지만, 우리의 정체성, 신념, 관계, 일, 그리고 세상에 대한 우리의 기여를 형성하는 것은 더 미묘한 내면의 파장 효과입니다. 현자들은 우리의 외부적 영향은 우리가 먼저 그 내재적 잠재력에 동조해야만 효과적이라고 반복해서 경고합니다 . 내면적 방향이 없다면 우리는 봉사의 끝없는 기쁨 에 대한 공급을 차단함으로써 단순히 소진될 것입니다.
바가바드 기타는 이러한 행동에 대한 접근 방식을 "카르마 요가"로 정의합니다. 간단히 말해서, 그것은 행동의 예술입니다. 우리가 그 행동의 선(禪)에 뛰어들 때, 순간의 기쁨에 잠겨 있고 미래에 대한 경쟁적인 욕망이나 기대가 없는 마음으로, 우리는 특정한 새로운 능력을 잠금 해제합니다. 텅 빈 플루트처럼, 우주의 더 큰 리듬이 우리를 통해 노래를 연주합니다. 그것은 우리를 바꾸고, 세상을 바꿉니다.
아메다바드 외곽에 있는 리트리트 캠퍼스의 신선한 잔디밭에서 우리는 조용한 산책을 시작하며 마음을 가라앉히고 주변의 나무와 식물에 있는 다양한 형태의 생명의 상호 연결을 받아들였습니다. 우리가 모여서 메인 홀에 모여 앉았을 때, 몇몇 자원봉사자가 우리를 환영했습니다. 니샤의 깨달음을 주는 우화 이후, 파라그는 카르마 요가 의 미묘한 수행이 많은 사람들에게 진행 중인 열망이라고 유머러스하게 언급했습니다. 그는 카르마 요가가 흐르는 강으로 이미지가 떠오르는 토론을 회상했는데, 한쪽 끝은 연민이고 다른 쪽 끝은 초연함입니다.
함께 보낸 4일 동안 우리는 개별적으로, 집단적으로 카르마 요가 에 대한 구체화된 이해를 심화할 기회를 가졌을 뿐만 아니라, 우리 삶의 여정의 혈통을 통해 시너지 효과를 내고, 집단적 지혜의 영역에 접근하고, 우리의 융합의 독특하고 일시적인 태피스트리에서 발생하는 출현의 파장을 타고 갈 수 있었습니다. 손, 머리, 마음에 대한 우리의 공유된 경험에서 몇 가지 하이라이트가 아래에 나와 있습니다.
"소유"
다양한 서클의 오프닝 저녁 이후, 첫 아침은 55명이 아메다바드 전역의 9개 그룹으로 나뉘어 지역 사회에 봉사하는 실무를 진행했습니다. 오전 내내 이 활동은 우리 모두에게 다음과 같은 것을 본능적으로 탐구하도록 했습니다. "우리가 하는 일"의 즉각적인 영향뿐만 아니라 그 과정에서 "우리가 누구가 되어 가는가"에 대한 느리고 긴 여정을 위해 우리의 행동을 어떻게 최적화할 수 있을까요? 고통에 직면했을 때, 우리는 어떻게 연민의 재생적 흐름에 접근할 수 있을까요? 동정, 공감, 연민의 차이점은 무엇일까요? 그리고 이러한 구별에 대한 우리의 지향은 기쁨과 평정심에 대한 우리의 능력에 어떤 영향을 미칠까요?
헝겊 주워 모으는 사람들의 일을 따라가면서, Vy는 "지난주에 산책을 하다가 땅에 인간의 분뇨가 있는 것을 보았습니다. Jayeshbhai는 "이 사람은 잘 먹네요"라고 부드럽게 말한 다음, 모래로 사랑스럽게 덮었습니다. 마찬가지로, 쓰레기를 볼 때 우리는 우리 지역 사회 가정의 패턴을 엿볼 수 있습니다. 우리가 무엇을 먹고 사용하는지, 그리고 궁극적으로 우리가 어떻게 사는지." Smita는 헝겊 주워 모으는 사람으로 일하는 한 여성이 단순히 "저는 더 많은 급여가 필요하지 않습니다."라고 말한 순간을 회상했습니다. 이것은 다음과 같은 질문을 불러일으켰습니다. 우리가 물질적으로 이렇게 많은 것을 가지고 있을 때, 왜 우리는 이 여성처럼 만족하지 못하는 걸까요?
다른 그룹은 80명 분의 점심을 요리하여 빈민가 주민들에게 제공했습니다. "Tyaag Nu Tiffin." 한 여성과 그녀의 마비된 남편이 혼자 사는 작은 집에 들어간 후, Siddharth M.은 현대의 고립에 대해 궁금해했습니다. "어떻게 하면 다른 사람의 고통을 알아차리도록 눈을 민감하게 만들 수 있을까요?" Chirag는 젊은 시절에 그를 부양할 사람이 아무도 없는 소년을 돌보던 여성에게 충격을 받았습니다. 이제 그녀는 노부인이 되었지만, 그 어린 소년은 혈연이 아니더라도 친어머니나 할머니처럼 그녀를 돌봅니다. 우리가 마음을 넓혀 무조건적으로 줄 수 있게 해주는 것은 무엇이며, 탈출 전략은 없는 것일까요?
세 번째 그룹은 Seva Cafe 에서 샌드위치를 만들어 거리에서 지나가는 사람들에게 나눠주었습니다. Linh는 샌드위치가 '필요해' 보이는지 여부와 관계없이 모든 사람에게 베푸는 것의 재생 에너지를 관찰했습니다. 한 참가자는 노숙자에게 샌드위치를 준 경험을 설명하면서 우리 모두의 마음을 가라앉혔고, 그 후 자신이 4년 동안 노숙 생활을 했던 자신의 삶의 어느 시기를 회상하며, 낯선 사람들이 그에게 단순한 친절을 베푼 순간이 형언할 수 없는 축복이었다고 말했습니다.
마찬가지로 네 번째 그룹은 아메다바드의 거리로 나가 prem parikrama ("사심 없는 사랑의 순례")를 했습니다. 돈이나 기대 없이 걷는다면 어떤 형태의 가치가 생길 수 있을까요? 처음부터 과일 장수가 돈이 없다는 말을 듣고도 그 그룹에 cheeseu 과일을 주었습니다. 그 장수의 일일 수입은 그녀를 만난 리트리트 참가자들의 작은 몫일 수 있지만, 그녀가 무조건적으로 준 것은 우리의 생활 방식에서 가능한 더 깊은 종류의 부에 대한 귀중한 통찰력을 제공했습니다. 산책을 하는 동안 그들은 끝난 종교적 축하 행사를 만났고, 그와 함께 쓰레기로 버려질 꽃 한 트럭을 보았습니다. 꽃을 가져갈 수 있는지 물으면서 Vivek은 "누군가의 쓰레기는 다른 사람의 선물입니다."라고 말하며, 산책을 하는 동안 낯선 사람들에게 미소를 가져다주기 위해 꽃을 선물하기 시작했습니다. 그러한 과정의 정신은 자석과 같았습니다. 거리의 경찰관조차도 "특별한 행사가 있나요? 우리가 어떤 식으로든 도울 수 있을까요?"라고 물었습니다. 베푸는 것의 기쁨과 행동하는 것의 선(禪)은 전염성이 있는 것 같습니다. :)
시각 장애인을 위한 지역 학교에서, 우리 일행은 개별적으로 눈가리개를 하고 시각 장애인 학생들이 학교를 둘러보게 했습니다. 니티는 어린 소녀의 안내를 받아 도서관으로 가서 그녀의 손에 책을 쥐어주었습니다. "이건 구자라트어 책이에요." 그녀는 단호하게 말했습니다. 선반에서 다른 책을 꺼내며, "이건 산스크리트어예요. 그리고 이건 영어예요." 책을 볼 수 없었던 니티는 '실제로 시각 장애인은 누구일까? 나인 듯해.'라고 생각했습니다.
다른 그룹은 인근 아쉬람, 다양한 전통 장인과 디자이너를 위한 워크숍, 정신 장애가 있는 청소년을 위한 직업 학교, 양치기 마을에서 지역 사회와 교류했습니다. 인근 아쉬람의 정원에서 타일을 예술적으로 배열하는 동안 Siddharth K.는 "깨진 타일은 흠잡을 데 없이 가득 차고 흠집이 없는 타일보다 디자인에 넣기가 더 쉬웠습니다."라는 것을 알아챘습니다. 삶에서도 마찬가지입니다. 우리 삶과 마음의 균열은 더 깊은 회복력과 공유된 인간 여정의 아름다운 복잡성을 견뎌낼 수 있는 능력을 위한 조건을 만듭니다. 우리 각자가 마음의 오케스트라에 맞춰 개별 주파수를 조화시키고, 열리고, 동기화되고, 더 깊은 상호 연결을 가리키면서, 우리는 행동을 하는 사람이 아니라 연민의 바람이 흐를 수 있는 단순한 플루트입니다.
"머리"
"우리의 두려움이 누군가의 고통에 닿으면, 우리는 연민을 느낀다. 우리의 사랑이 누군가의 고통에 닿으면, 우리는 연민을 느낀다."
활기찬 반나절의 체험적 활동을 마치고, 우리는 Maitri Hall에 다시 모였습니다. Nipun은 우리의 집단적 지능을 키우는 통찰력을 제공했습니다. 거래에서 관계, 신뢰, 변형으로 이어지는 비선형적 프로세스, John Prendergast의 접지 단계 4단계 에서 얻은 입력, 감지에서 수용, 흐름 신뢰로의 3단계 변화, 그리고 '나에서 우리로'의 관계 스펙트럼 - 55명의 마음과 마음의 기어가 방 전체에서 조화를 이루며 딸각거리고 돌았습니다.
이어진 사려 깊은 대화에서 몇 가지 중요한 점은 다음과 같습니다...
우리는 어떻게 개인과 집단의 흐름을 조화시킬 수 있을까? 비풀은 개인 흐름이 집단 흐름에 동조하는 것보다 더 쉽다고 지적했습니다. 우리는 어떻게 집단적으로 참여할 수 있을까? 요게시는 능숙한 경계를 그리는 방법을 궁금해했습니다. 우리는 어떻게 '나'와 '우리' 수준의 개인적 성격이나 집단적 선호도에 따라 관계를 맺는 대신, 우리 모두를 하나로 묶는 보편적 가치에 대한 친화력을 최적화하는 방식으로 참여할 수 있을까?
흐름에서 얼마나 노력과 항복이 중요할까요? 스와라는 "무엇이 사하즈 ('노력 없음')를 가능하게 할까요? 무엇이 사물을 자연스럽게 흐르게 할까요?"라고 숙고했습니다. 많은 노력을 가능하게 하려면 힘든 노력이 필요하지만, 그 결과는 종종 수많은 요인의 결과입니다. 카르마 요가에서 우리는 최선을 다하지만, 결과에서 분리됩니다. 간디는 "포기하고 즐기라"고 유명하게 말했습니다. "즐기고 포기하라"는 것이 아니었습니다. 스리슈티는 완전히 포기할 수 있는 능력이 생기기 전에 무언가를 포기하면 박탈로 역효과가 날 수 있다고 지적했습니다. " 내가 할 일은 무엇인가 "를 탐색하면서, 우리는 그 과정에서 작은 단계를 밟을 수 있습니다. "낯선 사람들과 나눠 먹을 샌드위치 30개를 만들고 싶어할 수도 있지만, 이웃을 위해 샌드위치 하나를 만드는 것으로 시작할 수 있습니다." 노력과 노력 없음 사이에서 어떻게 균형을 맞출 수 있을까요?
우리가 봉사할 때, 어떤 자질이 내면의 지속 가능성과 재생의 기쁨을 촉진할까요? "자동차를 정비하는 것처럼 신체를 관리할 수 있을까요?" 한 사람이 물었습니다. "신체는 안테나와 같습니다. 질문은 어떻게 신체를 재감각화하여 조율할 수 있을까요?" 다른 사람은 숙고했습니다. 시다르트는 "판단은 출현에 뚜껑을 덮습니다."라고 덧붙였습니다. 알려진 것과 알려지지 않은 것 너머에는 알 수 없는 것이 있으며, 자아는 그것을 불편하게 여깁니다. 우리는 어떻게 "시선을 부드럽게" 하고 감각에서 나오는 생각이나 입력이 실제로 우리 자신과 더 큰 선을 위해 봉사하는지 분별할 수 있을까요? 산부인과 의사로 일하는 다르샤나-벤은 "어떤 의대도 아기가 어떻게 만들어지는지 이해하는 데 도움이 되지 않을 것입니다. 마찬가지로, 코코넛에 물을 넣은 사람이나 꽃에 향을 넣은 사람이 누구인지 말할 수 없습니다." 이와 비슷한 정신으로 야쇼다라는 자발적으로 기도문과 시를 낭송했는데, 거기에는 "희망적이라는 것은 미래에 대해 불확실하다는 것을 의미합니다... 가능성에 부드럽다는 것을 의미합니다. "라는 구절이 포함되어 있었습니다.
이 모든 것을 염두에 두고, 다음날 아침, 우리는 카르마 요가 의 원리를 중심으로 우리가 잡고 있는 경계와 스펙트럼을 중심으로 역동적인 토론으로 흘러갔습니다. 그 공간에서 우리는 12가지 질문(어떤 보이지 않는 엘프들이 멋진 덱에 전시한)을 중심으로 소규모 그룹 토론으로 분산되었습니다.
내적 및 외적 변화: 나는 내적 변화에 집중하는 아이디어를 좋아합니다. 동시에, 나는 사회에 대한 나의 기여와 영향을 극대화하기 위해 노력합니다. 우리는 어떻게 내적 변화와 외적 변화 사이의 더 나은 균형을 이룰 수 있을까요?
비상 및 출현: 사회의 많은 사람들이 긴급한 신체적 필요에 어려움을 겪을 때, 영적 변화를 위한 디자인은 사치처럼 느껴집니다. 비상과 출현 사이의 올바른 균형을 어떻게 찾을 수 있을까요?
신념과 겸손: 모든 행동에는 의도한 영향이 있지만 의도치 않은 결과도 있습니다. 때로는 의도치 않은 결과가 느리고 눈에 띄지 않으며 되돌리기가 훨씬 어려울 수 있습니다. 신념과 겸손의 균형을 맞추고 우리 행동의 의도치 않은 발자국을 줄이는 방법은 무엇입니까?
그릿과 항복: 무언가에 더 열심히 노력할수록 결과에서 분리되는 것이 더 어렵게 느껴집니다. 그릿과 항복의 균형을 어떻게 맞출까요?
순수성과 실용성: 오늘날의 세상에서 윤리적 지름길은 때때로 실용적인 필수처럼 느껴집니다. 더 큰 선을 지지한다면 원칙에 대해 타협하는 것이 때때로 정당화될까요?
무조건성과 경계: 내가 무조건적으로 나타나면 사람들은 이점을 취하는 경향이 있습니다. 포용과 경계 사이에서 어떻게 더 나은 균형을 만들 수 있을까요?
개인 및 집단 흐름: 나는 내 내면의 목소리에 진실하고 싶지만, 집단의 지혜에 이끌리고 싶습니다. 우리의 개인 흐름을 집단 흐름과 일치시키는 데 무엇이 도움이 될까요?
고통과 기쁨: 세상에서 고통에 직면하면서 가끔 지쳐 버립니다. 봉사에서 어떻게 더 많은 기쁨을 키울 수 있을까요?
추적 및 신뢰: 외부적 영향을 측정하는 것은 쉽지만, 내적 변화를 측정하는 것은 훨씬 더 어렵습니다. 정량화할 수 있는 이정표가 없다면 우리가 올바른 길을 가고 있는지 어떻게 알 수 있을까요?
봉사와 생계: 대가를 바라지 않고 주기만 한다면 어떻게 스스로를 생계할 수 있겠는가?
책임과 수행: 나는 가족과 다른 책임을 돌봐야 합니다. 나는 일상에서 영적 수행을 위한 시간을 내는 데 어려움을 겪습니다. 우리는 어떻게 책임과 수행의 균형을 맞출 수 있을까요?
이익과 사랑: 저는 이익 사업을 운영합니다. 카르마 요기의 마음으로 거래에 참여할 수 있을지 궁금합니다.
열띤 대화가 지나간 후, 우리는 집단에서 몇 가지 하이라이트를 들었습니다. Loan은 "내면과 외면의 변화의 균형을 어떻게 키울 수 있을까?"라고 궁금해했습니다. 그녀는 자아가 큰 영향을 미치고 사회에 큰 변화를 일으키고 싶어하지만, 우리의 서비스가 그 과정에서 내면의 변화를 반영하도록 어떻게 보장할 수 있을까요? Srishti는 "사랑하는 일을 하라"는 사고방식에서 "하는 일을 사랑하라"로, 그리고 단순히 "하는 일을 하라"로의 내면적 변화의 중요성에 대해 언급했습니다. Brinda는 내면적 성장에 대한 그녀의 척도 중 하나는 노력이 역효과를 내거나 의도치 않은 결과를 촉발할 때 마음의 나선형 생각에서 얼마나 빨리 벗어나는가라고 지적했습니다.
"마음"
모임 내내 모든 사람의 세심한 존재의 신성함은 마음의 꽃이 풀리고, 확장되고, 서로 섞이며, 서로의 주파수와 조화를 이루도록 했습니다. 이 모든 것이 예측할 수 없는 가능성을 낳습니다. 함께한 첫날 저녁부터 우리의 집단 그룹은 '월드 카페' 형식으로 작고 분산된 공유의 원의 유기적인 구성으로 흘러들었습니다.
각자 시간적 그룹으로 들어가 12가지 질문 중 4가지를 탐구한 후, Siddharth M.은 "질문은 마음의 열쇠입니다. 이런 서클을 거친 후, 저는 전에 제가 쥐고 있던 열쇠가 틀렸다는 것을 깨달았습니다. :) 올바른 종류의 질문을 하는 것이 모든 사람에게서 선함과 인간성을 보는 열쇠입니다."라고 말했습니다. 마찬가지로 Vivek은 이야기가 어떻게 더 많은 이야기를 표면화하는지 관찰했습니다. "원래는 질문에 답할 만한 것이 없다고 생각했지만, 다른 사람들이 이야기를 공유하기 시작하면서 제 삶에서 관련된 기억과 성찰이 제 마음속으로 흘러들었습니다." 그런 다음 한 여성이 자신의 작은 서클 중 한 곳에서 아버지와의 어려운 관계에 대해 이야기하는 모습을 실시간으로 보여주었습니다. 그 이야기를 듣는 것만으로도 그녀는 자신의 아버지와 이야기하기로 결심했습니다. 서클에 있는 다른 젊은 여성이 손을 들어 다음으로 말했습니다. "당신의 말에 영감을 받아 저도 제 아버지를 진찰해 볼게요." Siddharth S.는 "제 이야기는 모든 사람에게 있습니다."라고 말했습니다.
공유된 이야기의 그 실을 따라 , 어느 날 저녁 카르마 요가 의 화신인 루시 수녀 의 감동적인 여정을 엿보 라고 초대했습니다. " 푸네의 테레사 수녀 "라는 애칭을 얻은 그녀는 수십 년 전 외상적 사고로 인해 가난한 여성과 어린이를 위한 집을 시작했습니다. 그녀는 단지 20여 명의 여성과 그들의 아이들에게 보호소를 제공하고 싶었지만, 오늘날 그 의도는 인도 전역에서 수천 명의 가난한 여성, 어린이, 남성을 위한 66개의 집으로 확대되었습니다. 그녀는 8학년 교육을 받은 수천 명의 삶을 키웠고, 인도 대통령, 교황, 심지어 빌 클린턴에게 영예를 안겼습니다. 루시 수녀를 껴안는 것만으로도 그녀의 마음속 사랑, 그녀의 존재에 담긴 힘, 그녀의 의도의 치열한 단순함, 그녀의 기쁨의 밝음을 받아들이는 것과 같습니다. 그녀가 이야기를 나눌 때, 그 중 많은 것들이 실시간으로 발생합니다. 바로 전날, 그녀의 아이들 중 일부는 호수에 가기 위해 학교를 빠졌고, 한 명은 거의 익사할 뻔했습니다. "지금은 웃을 수 있지만 그때는 웃지 않았어요." 그녀는 장난, 확고한 용서, 모성애라는 매우 인간적인 사건을 회상하면서 말했습니다. 그녀의 놀라운 이야기 에 대한 응답으로, 아니드루다는 "어떻게 기쁨을 키우나요?"라고 물었습니다. 수천 명의 아이들의 어머니로서의 혼란, 국가 NGO를 운영하는 관료주의, 빈곤과 가정 폭력의 트라우마, 활기찬 아이들의 장난스러운 모험, 피할 수 없는 직원의 어려움 등을 그녀가 가볍게 여기는 모습은 경외감을 불러일으킵니다. 루시 자매는 방금 "아이들의 실수를 농담으로 받아들이면 지치지 않을 거예요. 저는 직원들에게 '문제에 미소 지을 수 있나요?'라고 말합니다."라고 대답했습니다. 그녀의 NGO인 마허를 25년 동안 운영한 동안, 한 명의 아이도 돌려보내진 적이 없습니다.
또 다른 저녁, 놀라운 이야기와 노래가 Maitri Hall을 가로질러 흘러갔습니다. Linh는 그의 노래 가사를 통해 간디 조각가 의 정신을 영혼 있게 표현했습니다. "게임, 게임, 게임. 인생은 게임입니다."
Dhwani는 Narmada 강에서 순례를 걸으며 "숨만 쉬어도 봉사할 수 있다"는 것을 깨달았던 경험을 떠올렸습니다 . Siddharth M.은 코로나로 모든 것이 폐쇄된 상황에서 농부의 농산물을 도시 사람들에게 연결하기 위해 일했던 팬데믹 기간 동안의 경험을 회상했습니다. 농부들에게 야채 가격을 얼마로 책정해야 할지 물었을 때, 농부들은 겸손하게 "그냥 그들이 낼 수 있는 만큼 내라고 하세요. 음식이 어디서 왔는지, 얼마나 많은 노력이 들어갔는지 말해주세요."라고 대답했습니다. 예상대로 감사한 도시인들은 음식에 대한 금전적 지원을 제공했고, 이러한 선행적 경험이 눈앞에서 펼쳐지는 것을 보고 Siddharth는 "이걸 내 사업에 어떻게 통합할 수 있을까?"라고 생각했습니다. 그 답은 새로운 실험 이었습니다. 그는 회사에서 오랜 기간 근무한 직원들에게 급여를 직접 결정하도록 했습니다.
4일 내내 제물의 흐름이 하나에서 다른 것으로 흘러갔습니다. 과일 장수에게서 받은 치쿠 과일 선물이 그날 점심에 보너스 간식으로 나왔습니다. 리트리트 센터에서 수백 킬로미터 떨어진 곳에 사는 농부가 리트리트의 정신을 북돋우기 위해 마지막 날 분위기를 위해 꽃 한 자루를 보냈습니다. 그룹 세션 중 하나에서 Tu는 Craftroots 장인으로부터 예기치 않게 아름다운 제물을 선물로 받았다고 말했습니다. 처음에는 그런 선물을 고군분투하고 거부했지만, 그녀는 "진심어린 선물을 거부하면 누군가의 좋은 의도가 흐를 수 없다"고 생각했습니다. 조용한 저녁 식사의 뚜렷한 아름다움 속에서 Tuyen은 마지막으로 식사를 마쳤습니다. 모두가 이미 식사 구역에서 일어났지만, 멀리 있는 한 사람이 그가 식사를 마칠 때까지 그와 함께 앉아 있었습니다. 그녀는 나중에 "저녁을 먹을 때 누군가와 함께 있으면 좋다"고 말했습니다. 종종 식사가 끝나면 서로의 설거지를 하기 위해 재밌는 "싸움"이 있었습니다. 그런 장난기 어린 기쁨은 우리 모두에게 남았고, 마지막 날, 안킷은 많은 사람이 공유하는 단순한 감정을 되뇌었습니다. "집에서 설거지를 할게."
어느 날 저녁, 모니카는 우리가 함께 보낸 시간에 대해 즉흥적으로 쓴 시를 제안했습니다. 몇 줄을 소개합니다.
그리고 우리는 기꺼이 손을 써서 건설했습니다.
한 마음에서 한 마음으로 이어지는 높은 다리
사랑에 끌리는 듯한 영혼들과 함께
세계 곳곳에서
지금 여기에 있는 것은 사랑에 감동을 받은 것과 같습니다
우리의 많은 마음을 열어주기 위해,
그리고 그 안에 사랑을 부어넣습니다.
사랑이 작은 물방울과 해일로 쏟아지자, 제살은 적절한 우화를 들려주었습니다. "부처님께서 제자 중 한 명에게 물이 새는 양동이에 물을 채워 가져오라고 하셨을 때, 제자는 당황했습니다. 몇 번 그렇게 한 후에, 그는 양동이가 그 과정에서 더 깨끗해졌다는 것을 깨달았습니다."
그러한 "청소" 과정에 대한 감사와 함께, 모임이 끝날 무렵, 우리는 설명할 수 없는 출현에 머리, 손, 마음을 숙인 채 리트리트 센터를 돌아다녔습니다. 카르마 요가는 여전히 고대 경전에서 나온 열망일 수 있지만, 그러한 공유된 의도를 중심으로 함께 모인 덕분에 우리는 양동이를 계속해서 채우고 비울 수 있었고, 그 과정에서 매번 조금 더 비어 있고 더 온전해졌습니다.