പ്രവർത്തന സെൻസിൽ നാല് ദിവസം

ഡിസംബർ ആദ്യം, ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള 55 പേർ നാല് ദിവസത്തേക്ക് ഒരു പുരാതന ആചാരത്തിൻ്റെ സൂക്ഷ്മതയിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങാൻ യോഗം ചേർന്നു: "കർമയോഗ്" . ക്ഷണം പ്രേരിപ്പിച്ചു:

നമ്മുടെ ആദ്യ ശ്വാസം മുതൽ, ഞങ്ങൾ തുടർച്ചയായി പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഓരോന്നിനും രണ്ട് പരിണതഫലങ്ങളുണ്ട്: ബാഹ്യവും ആന്തരികവും. നമ്മൾ പലപ്പോഴും ബാഹ്യമായ ഫലങ്ങളിലൂടെ സ്വയം അളക്കുന്നു, എന്നാൽ സൂക്ഷ്മമായ ആന്തരിക അലകളുടെ ഫലമാണ് നാം ആരാണെന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് -- നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വം, വിശ്വാസങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, ജോലി കൂടാതെ ലോകത്തിനുള്ള നമ്മുടെ സംഭാവനയും. നമ്മുടെ ബാഹ്യമായ ആഘാതം അതിൻ്റെ ആന്തരിക സാധ്യതകളിലേക്ക് ആദ്യം ട്യൂൺ ചെയ്താൽ മാത്രമേ ഫലപ്രദമാകൂ എന്ന് ഋഷിമാർ ആവർത്തിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു ; ഒരു ആന്തരിക ദിശാബോധം ഇല്ലാതെ, സേവനത്തിൻ്റെ അക്ഷയമായ ആനന്ദത്തിലേക്കുള്ള വിതരണം വെട്ടിക്കുറച്ചുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ കേവലം ചുട്ടുപൊള്ളും.

ഭഗവദ് ഗീത ഈ പ്രവർത്തനത്തെ "കർമ്മയോഗം" എന്ന് നിർവചിക്കുന്നു. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇത് പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ കലയാണ്. ആ നിമിഷത്തിൻ്റെ സന്തോഷത്തിൽ മുഴുകിയ മനസ്സോടെയും, മത്സരിക്കുന്ന ആഗ്രഹങ്ങളോ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകളോ ഇല്ലാതെയും നാം ആ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് മുഴുകുമ്പോൾ, ചില പുതിയ കഴിവുകൾ ഞങ്ങൾ അൺലോക്ക് ചെയ്യുന്നു. പൊള്ളയായ ഓടക്കുഴൽ പോലെ, പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ വലിയ താളങ്ങൾ നമ്മിലൂടെ അതിൻ്റെ ഗാനം പ്ലേ ചെയ്യുന്നു. അത് നമ്മെ മാറ്റുന്നു, ലോകത്തെ മാറ്റുന്നു.

അഹമ്മദാബാദിൻ്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തുള്ള റിട്രീറ്റ് കാമ്പസിൻ്റെ പുൽത്തകിടിയിൽ, ഞങ്ങൾ നിശബ്ദമായ നടത്തം ആരംഭിച്ചു, ഞങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി, ചുറ്റുമുള്ള മരങ്ങളിലും ചെടികളിലും ജീവിതത്തിൻ്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം സ്വീകരിച്ചു. ഞങ്ങൾ സമ്മേളിക്കുകയും മെയിൻ ഹാളിൽ വട്ടമിട്ട് ഞങ്ങളുടെ ഇരിപ്പിടങ്ങൾ എടുക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ദമ്പതികൾ ഞങ്ങളെ സ്വാഗതം ചെയ്തു. നിഷയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഉജ്ജ്വലമായ ഉപമയ്ക്ക് ശേഷം, കർമ്മയോഗത്തിൻ്റെ സൂക്ഷ്മമായ സമ്പ്രദായം നമ്മിൽ പലരുടെയും പുരോഗതിയിലുള്ള ഒരു അഭിലാഷമാണെന്ന് തമാശയായി പരാഗ് കുറിച്ചു. ഒരു നദി ഒഴുകുന്ന കർമ്മയോഗത്തിൻ്റെ ചിത്രം ഉയർന്നുവന്ന ഒരു ചർച്ച അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു, അവിടെ ഒരറ്റം കരുണയും മറ്റേ അറ്റം വേർപിരിയലുമാണ്.

ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ചുള്ള നാല് ദിവസങ്ങളിൽ, വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായും കർമ്മയോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാരണയിൽ ആഴപ്പെടാൻ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ജീവിതയാത്രകളുടെ വംശപരമ്പരകളെ സമന്വയിപ്പിക്കാനും കൂട്ടായ ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ ഒരു മേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും സവാരി ചെയ്യാനും ഞങ്ങൾക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു. നമ്മുടെ ഒത്തുചേരലിൻ്റെ അതുല്യവും ക്ഷണികവുമായ ടേപ്പ്സ്ട്രിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ആവിർഭാവത്തിൻ്റെ അലയൊലികൾ. കൈകൾ, തല, ഹൃദയം എന്നിവയുടെ ഞങ്ങളുടെ പങ്കിട്ട അനുഭവത്തിൽ ഉടനീളമുള്ള ചില ഹൈലൈറ്റുകൾ ചുവടെയുണ്ട്.

"കൈകൾ"

വിവിധ സർക്കിളുകളുടെ ഒരു പ്രാരംഭ സായാഹ്നത്തിന് ശേഷം, ഞങ്ങൾ 55 പേർ ഒരുമിച്ച് അഹമ്മദാബാദിലുടനീളം ഒമ്പത് ഗ്രൂപ്പുകളായി ചിതറിക്കിടക്കുന്നതിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു, അവിടെ പ്രാദേശിക സമൂഹത്തിന് സേവനത്തിൽ ഞങ്ങൾ പ്രായോഗിക പരിശീലനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടു. രാവിലെ മുഴുവനും, ഈ പ്രവർത്തനം നമ്മെ എല്ലാവരേയും ആന്തരികമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ ക്ഷണിച്ചു: "നാം എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്" എന്നതിൻ്റെ പെട്ടെന്നുള്ള ആഘാതത്തിന് മാത്രമല്ല, "നാം ആരായി മാറുന്നു" എന്നതിൻ്റെ മന്ദഗതിയിലുള്ളതും ദീർഘവുമായ യാത്രയ്‌ക്കായി എങ്ങനെ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഒപ്റ്റിമൈസ് ചെയ്യാം. പ്രക്രിയ? കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ മുഖത്ത്, അനുകമ്പയുടെ പുനരുൽപ്പാദന പ്രവാഹത്തിലേക്ക് നാം എങ്ങനെ എത്തിച്ചേരും? സഹതാപം, സഹാനുഭൂതി, അനുകമ്പ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? ആ വ്യതിരിക്തതയിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ ഓറിയൻ്റേഷൻ സന്തോഷത്തിനും സമനിലയ്ക്കും ഉള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു?

റാഗ് പിക്കർമാരുടെ ജോലിയിൽ നിഴൽ വീഴ്ത്തുമ്പോൾ, വി ഓർമ്മിച്ചു, "കഴിഞ്ഞ ആഴ്ച നടക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ നിലത്ത് മനുഷ്യ വളം കണ്ടു, "ഇയാൾ നന്നായി കഴിക്കുന്നു," ജയേഷ്ഭായി സൌമ്യമായി പറഞ്ഞു, എന്നിട്ട് സ്നേഹത്തോടെ മണൽ കൊണ്ട് മൂടി. അതുപോലെ, മാലിന്യങ്ങൾ നോക്കുമ്പോൾ , ഞങ്ങളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റി കുടുംബങ്ങളുടെ പാറ്റേണുകൾ ഞങ്ങൾ കാണും -- നമ്മൾ എന്താണ് കഴിക്കുന്നതും ഉപയോഗിക്കുന്നതും, ആത്യന്തികമായി, നമ്മൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു. റാഗ് പിക്കറായി ജോലി ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്ത്രീ, "എനിക്ക് കൂടുതൽ ശമ്പളം ആവശ്യമില്ല" എന്ന് പറഞ്ഞ ഒരു നിമിഷം സ്മിത ഓർത്തു. ഇത് ചോദ്യം പ്രേരിപ്പിച്ചു: ഭൗതികമായി നമുക്ക് ഇത്രയധികം ഉള്ളപ്പോൾ, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ സ്ത്രീയെപ്പോലെ നമ്മൾ തൃപ്തരാകാത്തത്?

മറ്റൊരു കൂട്ടർ 80 പേർക്കാവശ്യമായ ഉച്ചഭക്ഷണം പാകം ചെയ്തു, ഒരു ചേരിപ്രദേശത്തുള്ള ആളുകൾക്ക് വിളമ്പി. "ത്യാഗ് നു ടിഫിൻ." ഒരു സ്ത്രീയും അവളുടെ തളർവാതരോഗിയായ ഭർത്താവും സ്വന്തമായി താമസിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ വീട്ടിൽ പ്രവേശിച്ച ശേഷം, ആധുനിക കാലത്തെ ഒറ്റപ്പെടുത്തലിനെക്കുറിച്ച് സിദ്ധാർത്ഥ് എം. "മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ നമുക്ക് എങ്ങനെ നമ്മുടെ കണ്ണുകളെ ബോധവൽക്കരിക്കാം?" തൻ്റെ പ്രാരംഭ വർഷങ്ങളിൽ, തന്നെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ആരുമില്ലാത്ത ഒരു ആൺകുട്ടിയെ പരിചരിച്ച ഒരു സ്ത്രീയാണ് ചിരാഗിനെ ബാധിച്ചത്. ഇപ്പോൾ അവൾ പ്രായമായ ഒരു സ്ത്രീയാണ്, എന്നിട്ടും ആ കുട്ടി രക്തബന്ധം ഇല്ലെങ്കിലും സ്വന്തം അമ്മയെയോ മുത്തശ്ശിയെയോ പോലെ അവളെ പരിപാലിക്കുന്നു. എക്സിറ്റ് സ്ട്രാറ്റജിയില്ലാതെ, നിരുപാധികമായി നൽകാൻ നമ്മുടെ ഹൃദയം വികസിപ്പിക്കാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നത് എന്താണ്?

മൂന്നാമത്തെ സംഘം സേവാ കഫേയിൽ സാൻഡ്‌വിച്ചുകൾ ഉണ്ടാക്കി, തെരുവിലൂടെയുള്ള വഴിയാത്രക്കാർക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. എല്ലാവർക്കും സാൻഡ്‌വിച്ച് 'ആവശ്യമുണ്ടെന്ന്' തോന്നുന്നുണ്ടോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ എല്ലാവർക്കും നൽകുന്ന പുനരുൽപ്പാദന ഊർജ്ജം ലിൻ നിരീക്ഷിച്ചു. ഭവനരഹിതനായ ഒരാൾക്ക് ഒരു സാൻഡ്‌വിച്ച് നൽകിയ അനുഭവം വിവരിക്കുമ്പോൾ ഒരു പങ്കാളി ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളെ നിശബ്ദമാക്കി, തുടർന്ന് നാല് വർഷമായി ഭവനരഹിതനായിരുന്ന തൻ്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും അപരിചിതർ ലളിതമായ ദയ കാണിച്ച നിമിഷങ്ങൾ എങ്ങനെയെന്ന് വിവരിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർണ്ണനീയമായ അനുഗ്രഹങ്ങളായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്.

അതുപോലെ, നാലാമത്തെ സംഘം അഹമ്മദാബാദിലെ തെരുവുകളിലേക്ക് ഒരു പ്രേം പരിക്രമ ("നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹത്തിൻ്റെ തീർത്ഥാടനം") നടത്തി. പണമോ പ്രതീക്ഷയോ ഇല്ലാതെ നടക്കുമ്പോൾ, മൂല്യത്തിൻ്റെ ഏത് രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം? തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ഒരു പഴക്കച്ചവടക്കാരൻ സംഘത്തിന് ചീക്കു പഴങ്ങൾ നൽകാനുള്ള പണമില്ലെന്ന് അറിയിച്ചിട്ടും വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. വിൽപ്പനക്കാരൻ്റെ പ്രതിദിന വരുമാനം അവളെ കണ്ടുമുട്ടിയ റിട്രീറ്റ് പങ്കാളികളുടെ ഒരു ചെറിയ ശതമാനം ആയിരിക്കുമെങ്കിലും, അവൾ നിരുപാധികമായി നൽകിയത് നമ്മുടെ ജീവിതരീതികളിൽ സാധ്യമായ ആഴത്തിലുള്ള സമ്പത്തിനെക്കുറിച്ച് വിലമതിക്കാനാവാത്ത ഉൾക്കാഴ്ച നൽകി. നടത്തത്തിനിടയിൽ, അവസാനിച്ച ഒരു മതപരമായ ആഘോഷവും അതോടൊപ്പം, ചവറ്റുകുട്ടയിൽ ഇടാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഒരു ട്രക്ക് പൂക്കളും അവർ കണ്ടുമുട്ടി. അവർക്ക് പൂക്കൾ എടുക്കാമോ എന്ന് ചോദിച്ച് വിവേക് ​​നിരീക്ഷിച്ചു, "ആരുടെയെങ്കിലും മാലിന്യം മറ്റൊരാളുടെ സമ്മാനമാണ്," അവർ അവരുടെ നടത്തത്തിൽ അപരിചിതർക്ക് പുഞ്ചിരി സമ്മാനിക്കാൻ പൂക്കൾ സമ്മാനിക്കാൻ തുടങ്ങി. അത്തരമൊരു പ്രക്രിയയുടെ ആത്മാവ് കാന്തികമായിരുന്നു. തെരുവിലെ പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ പോലും ചോദിച്ചു, "എന്തെങ്കിലും പ്രത്യേക പരിപാടി നടക്കുന്നുണ്ടോ? നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും സഹായിക്കാമോ?" നൽകുന്നതിൻ്റെ സന്തോഷവും പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ സെൻ, പകർച്ചവ്യാധിയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. :)

അന്ധർക്കായുള്ള പ്രാദേശിക സ്കൂളിൽ, ഞങ്ങളുടെ ഒരു സംഘം വ്യക്തിഗതമായി കണ്ണടച്ച്, അന്ധരായ വിദ്യാർത്ഥികൾ സ്കൂളിൽ ഒരു ടൂർ നൽകി. ഒരു പെൺകുട്ടിയാണ് നീതിയെ ലൈബ്രറിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് അവളുടെ കൈയിൽ ഒരു പുസ്തകം കൊടുത്തത്. "ഇതൊരു ഗുജറാത്തി പുസ്തകമാണ്," അവൾ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞു. ഷെൽഫിൽ നിന്ന് മറ്റ് പുസ്തകങ്ങൾ എടുത്ത്, "ഇത് സംസ്കൃതത്തിലാണ്. ഇത് ഇംഗ്ലീഷിലാണ്." പുസ്തകങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയാതെ നീതി ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു, 'യഥാർത്ഥത്തിൽ കാഴ്ചയില്ലാത്തവൻ ആരാണ്? ഞാനാണെന്ന് തോന്നുന്നു.'

മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകൾ അടുത്തുള്ള ആശ്രമത്തിൽ സമൂഹവുമായി ഇടപഴകുന്നു, പരമ്പരാഗത കരകൗശലത്തൊഴിലാളികൾക്കും ഡിസൈനർമാർക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു വർക്ക്ഷോപ്പ്, മാനസിക വൈകല്യമുള്ള ചെറുപ്പക്കാർക്കുള്ള ഒരു വൊക്കേഷണൽ സ്കൂൾ, ഇടയന്മാരുടെ ഒരു ഗ്രാമം. സമീപത്തെ ആശ്രമത്തിലെ പൂന്തോട്ടത്തിൽ കലാപരമായി ടൈലുകൾ അടുക്കുമ്പോൾ സിദ്ധാർത്ഥ് കെ ശ്രദ്ധിച്ചു, "കുഴപ്പമില്ലാതെ നിറഞ്ഞതും കളങ്കമില്ലാത്തതുമായ ടൈലുകൾ ഡിസൈനിൽ സ്ഥാപിക്കാൻ എളുപ്പമായിരുന്നു." ജീവിതത്തിലും അങ്ങനെയാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലും ഹൃദയങ്ങളിലുമുള്ള വിള്ളലുകൾ നമ്മുടെ പങ്കുവയ്‌ക്കുന്ന മനുഷ്യ യാത്രയുടെ മനോഹരമായ സങ്കീർണ്ണതയെ പിടിച്ചുനിർത്താനുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിരോധത്തിനും കഴിവിനുമുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും നിശ്ചലതയുടെയും ഒരു സിംഫണി മുഴുവൻ വായുവിൽ വ്യാപിച്ചു, കാരണം നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ഹൃദയങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിനും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിനും നമ്മുടെ ആഴത്തിലുള്ള പരസ്പര ബന്ധങ്ങളിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതുമായ ഓർക്കസ്ട്രയിലേക്ക് നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത ആവൃത്തിയെ യോജിപ്പിച്ചതിനാൽ -- അവിടെ നമ്മൾ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നിർവാഹകരല്ല. കരുണയുടെ കാറ്റ് ഒഴുകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഓടക്കുഴൽ.

"തല"

"നമ്മുടെ ഭയം ഒരാളുടെ വേദനയെ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് സഹതാപം തോന്നുന്നു, നമ്മുടെ സ്നേഹം ഒരാളുടെ വേദനയെ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് അനുകമ്പ തോന്നുന്നു."

ആവേശകരമായ ഒരു പകുതി ദിവസത്തെ അനുഭവപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന് ശേഷം, ഞങ്ങൾ മൈത്രി ഹാളിൽ വീണ്ടും ഒത്തുകൂടി, അവിടെ ഞങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ബുദ്ധിയുടെ ചേരുവയെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നിപുൺ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ഇടപാടിൻ്റെ ഒരു നോൺ-ലീനിയർ പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് ബന്ധത്തിലേക്കും വിശ്വാസത്തിലേക്കും പരിവർത്തനത്തിലേക്കും, ജോൺ പ്രെൻഡർഗാസ്റ്റിൻ്റെ നാല് ഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഇൻപുട്ടുകൾ, സെൻസിംഗിൽ നിന്ന് ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നതിലേക്കുള്ള മൂന്ന് ഷിഫ്റ്റുകൾ, ഫ്ലോയെ വിശ്വസിക്കുന്നതിലേക്ക്, കൂടാതെ ഒരു 'മീ ടു വി ടു യു' എന്ന സ്പെക്ട്രം -- 55 മനസ്സുകളുടെയും ഹൃദയങ്ങളുടെയും ഗിയറുകൾ മുറിയിലുടനീളം സംഗീത കച്ചേരിയിൽ ക്ലിക്കുചെയ്‌തു.

തുടർന്നുണ്ടായ ചിന്തനീയമായ സംഭാഷണത്തിൽ നിന്നുള്ള ചില ഹൈലൈറ്റുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു ...

വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ ഒഴുക്ക് എങ്ങനെ സമന്വയിപ്പിക്കാം? കൂട്ടായ പ്രവാഹത്തിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ വ്യക്തിഗത ഒഴുക്ക് തനിക്ക് എളുപ്പമാണെന്ന് വിപുൽ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. നമ്മൾ എങ്ങനെയാണ് കൂട്ടായി ഇടപെടുന്നത്? വിദഗ്ധമായ അതിരുകൾ വരയ്ക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് യോഗേഷ് ചിന്തിച്ചു. വ്യക്തിഗത വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെയോ ഗ്രൂപ്പ് മുൻഗണനകളുടെയോ 'ഞാൻ', 'നമ്മൾ' എന്നീ നിലകളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, നമ്മെയെല്ലാം ഒരുമിച്ച് ആകർഷിക്കുന്ന സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങളോടുള്ള അടുപ്പം ഒപ്റ്റിമൈസ് ചെയ്യുന്ന വഴികളിൽ എങ്ങനെ ഇടപെടും?

കീഴടങ്ങലിനെതിരായ ശ്രമത്തിൻ്റെ ഒഴുക്ക് എത്രയാണ്? സ്വര പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു, "എന്താണ് സഹജിനെ ('പ്രയാസമില്ലായ്മ') പ്രാപ്തമാക്കുന്നത്? എന്താണ് കാര്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി ഒഴുകുന്നത്?" പല ശ്രമങ്ങളും സാധ്യമാക്കാൻ കഠിനാധ്വാനം ആവശ്യമാണ്; എങ്കിലും അനന്തരഫലങ്ങൾ പലപ്പോഴും പല ഘടകങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. കർമ്മയോഗത്തിൽ, ഞങ്ങൾ പരമാവധി പരിശ്രമിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുക. ത്യജിച്ച് ആസ്വദിക്കൂ എന്നാണ് ഗാന്ധിജി പറഞ്ഞത്. അത് "ആസ്വദിച്ച് ഉപേക്ഷിക്കുക" ആയിരുന്നില്ല. പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവ് ലഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് എന്തെങ്കിലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഇല്ലായ്മയായി തിരിച്ചടിക്കുമെന്ന് സൃഷ്ടി ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. " എൻ്റേത് എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത് " എന്ന് നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ, നമുക്ക് വഴിയിൽ ചെറിയ ചുവടുകൾ എടുക്കാം. "അപരിചിതരുമായി പങ്കിടാൻ 30 സാൻഡ്‌വിച്ചുകൾ ഉണ്ടാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ എൻ്റെ അയൽക്കാരന് ഒരു സാൻഡ്‌വിച്ച് ഉണ്ടാക്കി തുടങ്ങാം." പ്രയത്നവും അനായാസതയും തമ്മിൽ എങ്ങനെ സന്തുലിതമാക്കാം?

നാം സേവിക്കുമ്പോൾ, ആന്തരിക സുസ്ഥിരതയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്ന സന്തോഷവും വളർത്തിയെടുക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ ഏതാണ്? "നമ്മൾ ഒരു കാർ സർവീസ് ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ ശരീരം പരിപാലിക്കാൻ കഴിയുമോ?" ഒരാൾ ചോദിച്ചു. "ശരീരം ഒരു ആൻ്റിന പോലെയാണ്. എനിക്ക് എങ്ങനെ ശരീരത്തെ വീണ്ടും സെൻസിറ്റൈസ് ചെയ്യാം എന്നതായിരിക്കും എനിക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത്?" മറ്റൊന്ന് പ്രതിഫലിച്ചു. "വിധി ഉയർന്നുവരുന്നതിന് ഒരു മൂടിയിടുന്നു", സിദ്ധാർത്ഥ് കൂട്ടിച്ചേർത്തു. അറിയുന്നതിനും അറിയാത്തതിനും അപ്പുറം അജ്ഞാതമാണ്, അത് അഹംബോധത്തിന് അസ്വസ്ഥത നൽകുന്നു. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചിന്തകളോ ഇൻപുട്ടുകളോ യഥാർത്ഥത്തിൽ നമുക്കും മഹത്തായ നന്മയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള സേവനമാണെന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെ "നമ്മുടെ നോട്ടം മയപ്പെടുത്താം"? ഗൈനക്കോളജിസ്റ്റായി ജോലി ചെയ്യുന്ന ദർശന-ബെൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, "ഒരു കുഞ്ഞ് എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കാൻ ഒരു മെഡിക്കൽ സ്കൂളും എന്നെ സഹായിക്കില്ല, അതുപോലെ, തേങ്ങയ്ക്കുള്ളിൽ ആരാണ് വെള്ളം ഇട്ടതെന്നോ പൂവിൽ സുഗന്ധം വെച്ചത് ആരെന്നോ ആർക്കും പറയാൻ കഴിയില്ല. ." സമാനമായ മനോഭാവത്തിൽ, യശോധര സ്വമേധയാ ഒരു പ്രാർത്ഥനയും കവിതയും അർപ്പിച്ചു: "പ്രതീക്ഷയുള്ളവരായിരിക്കുക എന്നാൽ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് അനിശ്ചിതത്വത്തിലായിരിക്കുക ... സാധ്യതകളോട് ആർദ്രത പുലർത്തുക. "

ഇതെല്ലാം മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, പിറ്റേന്ന് രാവിലെ, ഞങ്ങൾ കർമ്മയോഗത്തിൻ്റെ തത്വങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള അരികുകളിലും സ്പെക്ട്രങ്ങളിലും ചലനാത്മക ചർച്ചകളിലേക്ക് ഒഴുകി. ആ സ്ഥലത്ത് നിന്ന്, ഞങ്ങൾ ഒരു ഡസനോളം ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ചെറിയ ഗ്രൂപ്പ് ചർച്ചകളിലേക്ക് ചിതറിപ്പോയി (ചില അദൃശ്യരായ കുട്ടിച്ചാത്തന്മാർ ഒരു മനോഹരമായ ഡെക്കിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചത്):

ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ മാറ്റം: ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്ന ആശയം ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. അതോടൊപ്പം, സമൂഹത്തിന് എൻ്റെ സംഭാവനയും സ്വാധീനവും പരമാവധിയാക്കാനും ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ മാറ്റങ്ങൾക്കിടയിൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ മികച്ച സന്തുലിതാവസ്ഥ വളർത്തിയെടുക്കാം?

അടിയന്തരാവസ്ഥയും അടിയന്തരാവസ്ഥയും: സമൂഹത്തിലെ പലരും അടിയന്തിര ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങളുമായി മല്ലിടുമ്പോൾ, ആത്മീയ പരിവർത്തനത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നത് ഒരു ആഡംബരമായി തോന്നുന്നു. അടിയന്തരാവസ്ഥയും ആവിർഭാവവും തമ്മിലുള്ള ശരിയായ ബാലൻസ് എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം?

ബോധ്യവും വിനയവും: എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉദ്ദേശിച്ച സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, പക്ഷേ ഉദ്ദേശിക്കാത്ത അനന്തരഫലങ്ങളുമുണ്ട്. ചിലപ്പോൾ അപ്രതീക്ഷിതമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ മന്ദഗതിയിലുള്ളതും അദൃശ്യവും റിവേഴ്സ് ചെയ്യാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായിരിക്കും. ബോധ്യത്തെ വിനയത്തോടെ സന്തുലിതമാക്കാനും നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശിക്കാത്ത കാൽപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കാനും എങ്ങനെ കഴിയും?

ഗ്രിറ്റും കീഴടങ്ങലും: ഞാൻ എന്തെങ്കിലും കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുന്നു, ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. കീഴടങ്ങലുമായി ഞങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ഗ്രിറ്റിനെ സന്തുലിതമാക്കുന്നത്?

ശുദ്ധതയും പ്രായോഗികതയും: ഇന്നത്തെ ലോകത്ത്, നൈതിക കുറുക്കുവഴികൾ ചിലപ്പോൾ ഒരു പ്രായോഗിക ആവശ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒരു വലിയ നന്മയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെങ്കിൽ ഒരു തത്വത്തിൽ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുന്നത് ചിലപ്പോൾ ന്യായമാണോ?

നിരുപാധികതയും അതിരുകളും: ഞാൻ നിരുപാധികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, ആളുകൾ മുതലെടുക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. ഉൾപ്പെടുത്തലിനും അതിരുകൾക്കുമിടയിൽ മികച്ച സന്തുലിതാവസ്ഥ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കാം?

വ്യക്തിഗതവും കൂട്ടായതുമായ ഒഴുക്ക്: എൻ്റെ ആന്തരിക ശബ്ദത്തോട് ആധികാരികത പുലർത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ കൂട്ടായ ജ്ഞാനത്താൽ നയിക്കപ്പെടാനും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത ഒഴുക്കിനെ കൂട്ടായ ഒഴുക്കുമായി വിന്യസിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതെന്താണ്?

കഷ്ടപ്പാടും സന്തോഷവും: ഞാൻ ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, ചിലപ്പോൾ എനിക്ക് ക്ഷീണം തോന്നുന്നു. സേവനത്തിൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ കൂടുതൽ സന്തോഷം നട്ടുവളർത്താം?

ട്രാക്കിംഗും വിശ്വാസവും: ബാഹ്യ ആഘാതം അളക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്, അതേസമയം ആന്തരിക പരിവർത്തനം അളക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. കണക്കാക്കാവുന്ന നാഴികക്കല്ലുകളില്ലാതെ, നമ്മൾ ശരിയായ പാതയിലാണോ എന്ന് എങ്ങനെ അറിയാനാകും?

സേവനവും ഉപജീവനവും: പകരം ഒന്നും ചോദിക്കാതെ ഞാൻ കൊടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ എങ്ങനെ എന്നെത്തന്നെ നിലനിർത്തും?

ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും കൃഷിയും: എൻ്റെ കുടുംബത്തെയും മറ്റ് ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെയും ഞാൻ പരിപാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എൻ്റെ ദിനചര്യയിൽ ആത്മീയ കൃഷിക്കായി സമയം കണ്ടെത്തുന്നതിന് ഞാൻ പാടുപെടുന്നു. കൃഷിയുമായി എങ്ങനെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ സന്തുലിതമാക്കാം?

ലാഭവും സ്നേഹവും: ഞാൻ ഒരു ലാഭേച്ഛയുള്ള ബിസിനസ്സ് നടത്തുന്നു. കർമ്മയോഗിയുടെ ഹൃദയത്തോടെ ഇടപാടുകളിൽ ഏർപ്പെടാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു?

ആവേശകരമായ സംഭാഷണങ്ങൾക്ക് ശേഷം, കൂട്ടായ്‌മയിൽ നിന്ന് കുറച്ച് ഹൈലൈറ്റുകൾ ഞങ്ങൾ കേട്ടു. ലോൺ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു "എങ്ങനെയാണ് നമ്മൾ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ മാറ്റങ്ങളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ വളർത്തിയെടുക്കുന്നത്?" സമൂഹത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്താനും വലിയ മാറ്റം വരുത്താനും അഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ഞങ്ങളുടെ സേവനം ഈ പ്രക്രിയയിലെ ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതായി എങ്ങനെ ഉറപ്പാക്കാനാകും? "നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് ചെയ്യുക" എന്ന ചിന്തയിൽ നിന്ന് "നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനെ സ്നേഹിക്കുക" എന്നതിലേക്കുള്ള ആന്തരിക മാറ്റത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് സൃഷ്ടി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, "നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് ചെയ്യുക" എന്നതിലേക്ക്. ഒരു ശ്രമം തിരിച്ചടിക്കുകയോ അപ്രതീക്ഷിതമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ മനസ്സിൻ്റെ ഭ്രമാത്മകമായ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് അവൾ എത്ര വേഗത്തിൽ പുറത്തുകടക്കുന്നു എന്നതാണ് ആന്തരിക വളർച്ചയുടെ ഒരു മാനദണ്ഡമെന്ന് ബൃന്ദ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

"ഹൃദയം"
സമ്മേളനത്തിലുടനീളം, എല്ലാവരുടെയും ശ്രദ്ധാപൂർവമായ സാന്നിദ്ധ്യത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധി ഹൃദയത്തിൻ്റെ പൂക്കളെ അനാവരണം ചെയ്യാനും വികസിക്കാനും പരസ്പരം കൂടിച്ചേരാനും പരസ്പരം ആവൃത്തികളോട് യോജിപ്പിക്കാനും അനുവദിച്ചു -- ഇവയെല്ലാം പ്രവചനാതീതമായ സാധ്യതകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഞങ്ങളുടെ ആദ്യ സായാഹ്നം മുതൽ, ഞങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ഗ്രൂപ്പ് ഒരു 'വേൾഡ് കഫേ' ഫോർമാറ്റിൽ പങ്കിടലിൻ്റെ ചെറിയ, വിതരണം ചെയ്ത സർക്കിളുകളുടെ ഓർഗാനിക് കോൺഫിഗറേഷനിലേക്ക് ഒഴുകി.

ഞങ്ങൾ ഓരോരുത്തരും ഒരു ഡസൻ ചോദ്യങ്ങളിൽ നാലെണ്ണം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തുകൊണ്ട് താൽക്കാലിക ഗ്രൂപ്പുകളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, സിദ്ധാർത്ഥ് എം കുറിച്ചു, "ചോദ്യങ്ങളാണ് ഹൃദയത്തിൻ്റെ താക്കോൽ. ഈ സർക്കിളുകൾക്ക് ശേഷം, ഞാൻ മുമ്പ് കൈവശം വച്ചിരുന്ന താക്കോൽ തെറ്റാണെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായി. :) ശരിയായ തരത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങളാണ് എല്ലാവരിലും നന്മയും മനുഷ്യത്വവും കാണാനുള്ള താക്കോൽ." അതുപോലെ, കഥകൾ എങ്ങനെയാണ് കൂടുതൽ കഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്ന് വിവേക് ​​നിരീക്ഷിച്ചു. "ആദ്യം, ചോദ്യങ്ങൾക്ക് മറുപടിയായി എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും പങ്കിടാനുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതിയിരുന്നില്ല, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ കഥകൾ പങ്കിടാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, എൻ്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള അനുബന്ധ ഓർമ്മകളും പ്രതിഫലനങ്ങളും എൻ്റെ മനസ്സിലേക്ക് ഒഴുകി." ഒരു സ്ത്രീ തൻ്റെ ചെറിയ സർക്കിളുകളിൽ ഒരാൾ തൻ്റെ പിതാവുമായുള്ള ദുഷ്‌കരമായ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ സംസാരിച്ചുവെന്ന് പങ്കുവെച്ചതിനാൽ ഞങ്ങൾക്ക് ഇതിൻ്റെ തത്സമയ പ്രദർശനം ലഭിച്ചു; ആ കഥ കേൾക്കുന്നത് അവളുടെ സ്വന്തം പിതാവിനോട് സംസാരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കാൻ അവളെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. സർക്കിളിലെ മറ്റൊരു യുവതി അടുത്തതായി പങ്കിടാൻ കൈ ഉയർത്തി: "നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, ഞാനും എൻ്റെ സ്വന്തം പിതാവിനെ പരിശോധിക്കാൻ പോകുന്നു." "എൻ്റെ കഥ എല്ലാവരിലും ഉണ്ട്" എന്ന് സിദ്ധാർത്ഥ് എസ്.



പങ്കിട്ട കഥകളുടെ ആ ത്രെഡിനൊപ്പം , ഒരു സായാഹ്നം, കർമ്മയോഗത്തിൻ്റെ ആൾരൂപമായ സിസ്റ്റർ ലൂസിയുടെ ആവേശകരമായ യാത്രയുടെ ദൃശ്യങ്ങൾ കാണാൻ ഞങ്ങളെ ക്ഷണിച്ചു. " പൂനെയിലെ മദർ തെരേസ " എന്ന് സ്നേഹപൂർവ്വം വിളിപ്പേരുള്ള, ദശാബ്ദങ്ങൾക്കുമുമ്പ്, ഒരു ആഘാതകരമായ ഒരു അപകടം അവരെ നിരാലംബരായ സ്ത്രീകൾക്കും കുട്ടികൾക്കുമായി ഒരു വീട് തുടങ്ങാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഇരുപതോളം സ്ത്രീകൾക്കും അവരുടെ കുട്ടികൾക്കും അഭയം നൽകണമെന്ന് അവൾ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ, ഇന്ന് ആ ഉദ്ദേശം ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് നിർധനരായ സ്ത്രീകൾക്കും കുട്ടികൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കും വേണ്ടി 66 വീടുകളായി വളർന്നു. എട്ട് ഗ്രേഡ് വിദ്യാഭ്യാസത്തോടെ, അവൾ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ജീവിതത്തെ പരിപോഷിപ്പിച്ചു, കൂടാതെ ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രപതി, പോപ്പ്, ബിൽ ക്ലിൻ്റൺ പോലും ആദരിച്ചു. സിസ്റ്റർ ലൂസിക്ക് ഒരു ആലിംഗനം നൽകുന്നത് അവളുടെ ഹൃദയത്തിലെ സ്നേഹവും, അവളുടെ സാന്നിധ്യത്തിലെ ശക്തിയും, അവളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ കടുത്ത ലാളിത്യവും, അവളുടെ സന്തോഷത്തിൻ്റെ തെളിച്ചവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ്. അവൾ കഥകൾ പങ്കിടുമ്പോൾ, അവയിൽ പലതും തത്സമയ സംഭവങ്ങളാണ്. കഴിഞ്ഞ ദിവസം, അവളുടെ കുട്ടികളിൽ ചിലർ തടാകത്തിലേക്ക് പോകാൻ സ്കൂൾ വിട്ടു, ഒരാൾ ഏതാണ്ട് മുങ്ങിമരിച്ചു. "എനിക്ക് ഇപ്പോൾ ചിരിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ഞാൻ അന്ന് ചിരിച്ചിരുന്നില്ല," അവർ അവരുടെ കുസൃതി, ഉറച്ച ക്ഷമ, മാതൃസ്നേഹം എന്നിവയുടെ വളരെ മനുഷ്യസംഭവം വിവരിക്കുമ്പോൾ കുറിച്ചു. അവളുടെ ശ്രദ്ധേയമായ കഥകൾക്ക് മറുപടിയായി, അനിദ്രുദ്ധ ചോദിച്ചു, "നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് സന്തോഷം വളർത്തുന്നത്?" ആയിരക്കണക്കിന് കുട്ടികളുടെ അമ്മയാകുന്നതിൻ്റെ അരാജകത്വം, ഒരു ദേശീയ എൻജിഒ നടത്തുന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥവൃന്ദം, ദാരിദ്ര്യത്തിൻ്റെയും ഗാർഹിക പീഡനത്തിൻ്റെയും ആഘാതങ്ങൾ, ഊർജ്ജസ്വലരായ കുട്ടികളുടെ വികൃതി സാഹസങ്ങൾ, ജീവനക്കാരുടെ അനിവാര്യമായ വെല്ലുവിളികൾ, അതിലപ്പുറവും അവൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലാഘവത്വം അതിശയകരമാണ്. കാണാൻ പ്രചോദനം. സിസ്റ്റർ ലൂസി മറുപടി പറഞ്ഞു, "കുട്ടികളുടെ തെറ്റുകൾ നിങ്ങൾ തമാശയായി എടുത്താൽ, നിങ്ങൾ പൊള്ളിപ്പോകില്ല. ഞാൻ എൻ്റെ സ്റ്റാഫിനോട് പറയുന്നു, 'നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രശ്‌നത്തിൽ പുഞ്ചിരിക്കാമോ?'" 25 വർഷമായി അവളുടെ എൻജിഒ മഹർ നടത്തി, ഒരു കുട്ടിയും ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ല. തിരിച്ചയച്ചു.

മറ്റൊരു സായാഹ്നത്തിൽ, ഞങ്ങളുടെ മൈത്രി ഹാളിൽ ശ്രദ്ധേയമായ കഥകളും പാട്ടുകളും ഒഴുകി. "കളി, കളി, കളി. ജീവിതം ഒരു കളിയാണ്" എന്ന ഗാനത്തിൻ്റെ വരികളിലൂടെ ഒരു ഗാന്ധിയൻ ശില്പിയുടെ ആത്മാവിനെ ലിൻ ആത്മാർത്ഥമായി അവതരിപ്പിച്ചു.

ധ്വനി നർമ്മദാ നദിയിലെ കാൽനട തീർത്ഥാടനത്തിൻ്റെ അനുഭവം പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു , "എനിക്ക് ശ്വസിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ടെങ്കിൽ, എനിക്ക് സേവനത്തിലേർപ്പെടാം" എന്ന് അവൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. മഹാമാരിയുടെ കാലത്ത്, കൊവിഡ് കാരണം എല്ലാം അടച്ചുപൂട്ടിയപ്പോൾ, കർഷകരിൽ നിന്ന് നഗരത്തിലെ ആളുകളിലേക്ക് ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ എത്തിക്കാൻ താൻ പ്രവർത്തിച്ച ഒരു അനുഭവം സിദ്ധാർത്ഥ് എം. പച്ചക്കറികൾക്ക് എത്ര രൂപ നൽകണമെന്ന് കർഷകരോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ അവർ വിനയപൂർവ്വം മറുപടി പറഞ്ഞു, "അവർ തങ്ങളാൽ കഴിയുന്ന തുക നൽകിയാൽ മതി, ഭക്ഷണം എവിടെ നിന്ന് വരുന്നുവെന്നും അതിനുള്ള പരിശ്രമവും അവരോട് പറയൂ." തീർച്ചയായും, നന്ദിയുള്ള നഗരവാസികൾ ഭക്ഷണത്തിന് പണപരമായ ഉപജീവനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, ഈ പേ-ഇറ്റ് ഫോർവേഡ് അനുഭവം തൻ്റെ കൺമുന്നിൽ കളിക്കുന്നത് കണ്ട്, സിദ്ധാർത്ഥ് ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു, 'എൻ്റെ ബിസിനസ്സിൽ ഇത് എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാനാകും?' വന്ന ഉത്തരം ഒരു പുതിയ പരീക്ഷണമായിരുന്നു -- തൻ്റെ കമ്പനിയിലെ ദീർഘകാല ജീവനക്കാരെ അവരുടെ ശമ്പളം തീരുമാനിക്കാൻ അദ്ദേഹം ക്ഷണിച്ചു.

ഞങ്ങളുടെ നാല് ദിവസങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വഴിപാടുകളുടെ അരുവികൾ ഒഴുകി. അന്നത്തെ ഉച്ചഭക്ഷണത്തിൽ ഒരു പഴക്കച്ചവടക്കാരൻ്റെ ചീക്കു പഴങ്ങളുടെ സമ്മാനം ബോണസ് ലഘുഭക്ഷണമായി മാറി. റിട്രീറ്റ് സെൻ്ററിൽ നിന്ന് നൂറുകണക്കിന് കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ഒരു കർഷകൻ കഴിഞ്ഞ ദിവസത്തെ അന്തരീക്ഷത്തിനായി ഒരു ചാക്ക് പൂക്കൾ അയച്ചു, പിന്മാറ്റത്തിൻ്റെ സ്പിരിറ്റിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുക. ഗ്രൂപ്പ് സെഷനുകളിലൊന്നിൽ, ക്രാഫ്റ്റ്‌റൂട്ട്സ് കരകൗശല വിദഗ്ധരിൽ നിന്ന് അപ്രതീക്ഷിതമായി മനോഹരമായ ഓഫറുകൾ സമ്മാനിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് Tu പങ്കിട്ടു. അത്തരമൊരു സമ്മാനം ആദ്യം പോരാടുകയും എതിർക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൾ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു, "നാം ആത്മാർത്ഥമായ ഒരു സമ്മാനം നിരസിച്ചാൽ, ആരുടെയെങ്കിലും നല്ല ഉദ്ദേശ്യം ഒഴുകുകയില്ല." നിശബ്ദമായ അത്താഴത്തിൻ്റെ സ്പഷ്ടമായ സൌന്ദര്യത്തിനിടയിൽ, ടുയെൻ അവസാനമായി ഭക്ഷണം കഴിച്ചു. എല്ലാവരും ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് നിന്ന് എഴുന്നേറ്റു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, അവൻ അവസാനിക്കുന്നത് വരെ അകലെ ഒരാൾ അവനോടൊപ്പം ഇരുന്നു. "അത്താഴം കഴിക്കുമ്പോൾ ആരെങ്കിലും കൂടെയുണ്ടെങ്കിൽ സന്തോഷം," അവൾ പിന്നീട് അവനോട് പറഞ്ഞു. പലപ്പോഴും ഭക്ഷണത്തിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ, പരസ്പരം വിഭവങ്ങൾ ചെയ്യാൻ തമാശയുള്ള "പോരാട്ടങ്ങൾ" ഉണ്ടായിരുന്നു. അത്തരം കളിയായ സന്തോഷം ഞങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവസാന ദിവസം, പലരും പങ്കിട്ട ഒരു ലളിതമായ വികാരം അങ്കിത് പ്രതിധ്വനിച്ചു: "ഞാൻ വീട്ടിൽ വിഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കും."

ഒരു സായാഹ്നത്തിൽ, മോണിക്ക ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ചുള്ള സമയത്തെക്കുറിച്ച് സ്വയമേവ എഴുതിയ ഒരു കവിത വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അതിൽ നിന്നുള്ള ഏതാനും വരികൾ ഇതാ:

ഞങ്ങളുടെ മനസ്സൊരുക്കത്തോടെ ഞങ്ങൾ പണിതു
ഒരു ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഹൃദയത്തിലേക്ക് ഉയരമുള്ള പാലങ്ങൾ
സ്നേഹത്താൽ വലിച്ചിഴക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നിയ ആത്മാക്കൾക്കൊപ്പം
ലോകത്തിൻ്റെ എല്ലാ കോണുകളിൽ നിന്നും
ഇപ്പോൾ ഇവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കാൻ സ്നേഹത്താൽ പ്രേരിതനായി
നമ്മുടെ അനേകം ഹൃദയങ്ങൾ തുറക്കാൻ,
ചിലത് ഒഴിച്ചു സ്നേഹം പകരും.

ചെറിയ കുത്തൊഴുക്കുകളിലും വേലിയേറ്റങ്ങളിലും സ്നേഹം ചൊരിഞ്ഞപ്പോൾ, ജെസൽ ഉചിതമായ ഒരു ഉപമ പങ്കുവെച്ചു: "ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളോട് ചോർന്നൊലിക്കുന്ന ബക്കറ്റിൽ വെള്ളം നിറച്ച് തൻ്റെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുവരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, ശിഷ്യൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി. , ഈ പ്രക്രിയയിൽ ബക്കറ്റ് കൂടുതൽ വൃത്തിയുള്ളതായി അയാൾ മനസ്സിലാക്കി."

അത്തരമൊരു "ശുചീകരണ" പ്രക്രിയയ്ക്കുള്ള നന്ദിയോടെ, ഒത്തുചേരലിൻ്റെ അവസാനം, സംഭവിച്ച വിവരണാതീതമായ ആവിർഭാവത്തിന് തലയും കൈയും ഹൃദയവും കുനിച്ചുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ റിട്രീറ്റ് സെൻ്റർ ചുറ്റി. കർമ്മയോഗം ഇപ്പോഴും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അഭിലാഷമായിരിക്കാമെങ്കിലും, അത്തരം പങ്കിട്ട ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി ഒത്തുചേരുന്നത് ഞങ്ങളുടെ ബക്കറ്റുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും നിറയ്ക്കാനും കാലിയാക്കാനും ഞങ്ങളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു, ഓരോ തവണയും ഈ പ്രക്രിയയിൽ അൽപ്പം ശൂന്യവും കൂടുതൽ പൂർണ്ണവുമായി മടങ്ങുന്നു.