Vier dagen in de zen van actie

Begin december kwamen 55 mensen in heel India vier dagen lang bijeen om dieper in te gaan op de nuances van een oude praktijk: "Karma Yog" . De uitnodiging vroeg:

Vanaf onze allereerste ademhaling zijn we continu bezig met actie. Elk heeft twee gevolgengebieden: extern en intern. We meten onszelf vaak aan de hand van externe resultaten, maar het is het subtielere innerlijke rimpeleffect dat uiteindelijk bepaalt wie we zijn: onze identiteit, overtuigingen, relaties, werk en ook onze bijdrage aan de wereld. Wijzen waarschuwen ons herhaaldelijk dat onze externe impact alleen effectief is als we ons eerst afstemmen op het intrinsieke potentieel ervan; dat we, zonder een innerlijke oriëntatie, eenvoudigweg zullen opbranden door onze toevoer naar de onuitputtelijke vreugde van dienstbaarheid af te sluiten.

De Bhagvad Gita definieert deze benadering van actie als "Karma Yog". Simpel gezegd, het is de kunst van het handelen. Wanneer we in die zen van actie duiken, met een geest ondergedompeld in de vreugde van het moment en leeg van alle concurrerende verlangens of verwachtingen voor de toekomst, ontsluiten we bepaalde nieuwe capaciteiten. Als een holle fluit spelen de grotere ritmes van het universum zijn lied door ons heen. Het verandert ons en verandert de wereld.

Op het verse gazon van de retraitecampus aan de rand van Ahmedabad begonnen we met een stille wandeling, waarbij we onze geest tot rust brachten en de onderlinge verbanden van de vele levensvormen in de bomen en planten om ons heen in ons opnamen. Terwijl we bijeenkwamen en onze zitplaatsen in de grote zaal innamen, werden we verwelkomd door een paar vrijwilligers. Na een verhelderende parabel van Nisha merkte Parag met humor op dat de genuanceerde beoefening van karma yog met humor werd opgemerkt als een streven dat voor velen van ons een work-in-progress is. Hij vertelde over een discussie waarin het beeld ontstond van karma yog als een stromende rivier, waarbij het ene uiteinde mededogen is en het andere uiteinde onthechting.

Gedurende de vier dagen dat we samen waren, hadden we individueel en collectief de gelegenheid om ons niet alleen te verdiepen in een belichaamd begrip van karma yog , maar ook om synergie te creëren tussen de lijnen van onze levensreizen, een veld van collectieve wijsheid aan te boren en te rijden de rimpelingen van opkomst die voortkomen uit het unieke en vergankelijke tapijt van onze convergentie. Hieronder vindt u enkele hoogtepunten uit onze gedeelde ervaring met de handen, het hoofd en het hart.

"HANDEN"

Na een openingsavond met verschillende kringen waren we er op onze eerste ochtend samen getuige van dat 55 van ons zich verspreidden over negen groepen in Ahmedabad, waar we praktijkoefeningen deden in dienst van de lokale gemeenschap. Gedurende de ochtend nodigde de activiteit ons allemaal uit om visceraal te onderzoeken: hoe kunnen we onze acties optimaliseren, niet alleen voor de onmiddellijke impact van "wat we doen", maar ook voor de langzame en lange reis van "wie we worden" in het proces? Hoe kunnen we, ondanks lijden, gebruikmaken van de regeneratieve stroom van mededogen? Wat is het verschil tussen sympathie, empathie en mededogen? En hoe beïnvloedt onze oriëntatie op dat onderscheid ons vermogen tot vreugde en gelijkmoedigheid?

Terwijl hij het werk van voddenplukkers in de schaduw stelde, herinnerde Vy zich: "Toen we vorige week liepen, zagen we menselijke mest op de grond. Jayeshbhai zei zachtjes:" Deze persoon eet goed ", en bedekte het toen liefdevol met zand. Evenzo, als hij naar afval kijkt , vangen we een glimp op van de patronen van onze gemeenschapshuishoudens -- wat we eten en gebruiken, en uiteindelijk hoe we leven." Smita herinnerde zich een moment waarop een vrouw die als voddenraper werkt, simpelweg zei: "Ik heb geen salaris meer nodig." Dit leidde tot de vraag: als we materieel zoveel hebben, waarom zijn we dan niet tevreden zoals deze vrouw is?

Een andere groep kookte een volledige lunch, genoeg voor 80 mensen, en bood die aan mensen in een sloppenwijk aan. "Tyaag Nu Tiffin." Na het betreden van een klein huis waar een vrouw en haar verlamde echtgenoot alleen woonden, vroeg Siddharth M. zich af wat het isolement van de moderne tijd is. "Hoe kunnen we onze ogen sensibiliseren om het lijden van anderen op te merken?" Chirag werd getroffen door een vrouw die in haar beste jaren voor een jongen zorgde die niemand in de buurt had om hem te ondersteunen. Nu is ze een oudere dame, maar die jonge jongen zorgt voor haar zoals hij zijn eigen moeder of grootmoeder zou doen, ook al zijn ze geen bloedverwant. Wat stelt ons in staat om ons hart te verruimen om onvoorwaardelijk te geven, zonder exit-strategie?

De derde groep maakte broodjes bij Seva Cafe , en bood die aan voorbijgangers op straat aan. Linh observeerde de herstellende energie van het geven aan iedereen -- ongeacht of ze eruit zagen alsof ze de boterham 'nodig' hadden. Een deelnemer kalmeerde onze harten toen hij zijn ervaring beschreef door een broodje te geven aan een dakloze man, en vervolgens terugblikte op een periode in zijn eigen leven waarin hij zelf vier jaar dakloos was, en hoe de momenten waarop vreemden een simpele vriendelijkheid uitten voor hem waren onbeschrijfelijke zegeningen.

Evenzo trok een vierde groep de straten van Ahmedabad in voor een prem parikrama ("pelgrimstocht van onbaatzuchtige liefde"). Lopen zonder geld of verwachting, welke vormen van waarde kunnen ontstaan? Vanaf het begin bood een fruitverkoper de groep Cheeku- fruit aan, ondanks dat ze te horen kregen dat ze geen geld hadden om ervoor te betalen. Hoewel de dagelijkse verdiensten van de verkoper misschien een klein percentage zijn van de retraitedeelnemers die haar ontmoetten, bood de onvoorwaardelijke manier waarop ze gaf een onbetaalbaar inzicht in de diepere soort rijkdom die mogelijk is in onze manier van leven. Tijdens de wandeling kwamen ze een religieus feest tegen dat was afgelopen, en daarbij een vrachtwagen vol bloemen die bestemd waren om te worden weggegooid. Vivek vroeg of ze de bloemen mochten nemen en merkte op: "Iemands afval is het geschenk van iemand anders", terwijl ze bloemen begonnen te schenken om vreemden tijdens hun wandeling een glimlach te bezorgen. De geest van zo'n proces was magnetisch. Zelfs politieagenten op straat vroegen: "Gebeurt er een speciale gebeurtenis? Kunnen we op de een of andere manier helpen?" De vreugde van het geven en de zen van actie lijken aanstekelijk te zijn. :)

Op de plaatselijke blindenschool werd een ploeg van ons individueel geblinddoekt en kregen we een rondleiding door de school door leerlingen die zelf blind zijn. Neeti werd geleid door een jong meisje dat haar naar de bibliotheek bracht en haar een boek in de hand legde. 'Dit is een Gujarati-boek,' zei ze beslist. Andere boeken van de plank pakken: "Deze is in het Sanskriet. En deze is in het Engels." Neeti kon de boeken niet zien en vroeg zich af: 'Wie is er eigenlijk slechtziend? Het lijkt mij te zijn.'

Andere groepen waren betrokken bij de gemeenschap in een nabijgelegen ashram, een werkplaats voor een breed scala aan traditionele ambachtslieden en ontwerpers, een vakschool voor jongeren met een verstandelijke handicap en een herdersdorp. Terwijl Siddharth K. kunstig tegels aan het rangschikken was in een tuin van de nabijgelegen ashram, merkte hij op: "Gebroken tegels waren gemakkelijker in het ontwerp te plaatsen dan tegels die vlekkeloos vol en smetteloos waren." Zo is het ook in het leven. De barsten in ons leven en ons hart creëren de voorwaarden voor een diepere veerkracht en het vermogen om de prachtige complexiteit van onze gedeelde menselijke reis vast te houden. Alles doordrong een symfonie van actie en stilte de lucht, terwijl ieder van ons zijn individuele frequentie harmoniseerde met het orkest van harten dat zich opent, synchroniseert en wijst naar onze diepere onderlinge verbindingen - waar we niet de doeners van onze acties zijn, maar gewoon een fluit waar de wind van mededogen doorheen kan stromen.

"HOOFD"

"Als onze angst iemands pijn raakt, voelen we medelijden. Als onze liefde iemands pijn raakt, voelen we mededogen."

Na een pittige halve dag praktijkervaring, kwamen we weer bijeen in de Maitri Hall, waar Nipun inzichten aanbood die het brouwsel van onze collectieve intelligentie voedden. Van een niet-lineair proces van transactie naar relatie naar vertrouwen naar transformatie, input van John Prendergast's vier stadia van gegrond zijn, drie verschuivingen van voelen naar omarmen naar vertrouwen op de stroom, en een 'ik naar wij naar ons' spectrum van relateren -- de tandwielen van 55 geesten en harten klikten en draaiden in overleg door de kamer.

Een paar hoogtepunten uit het doordachte gesprek dat volgde, zijn onder meer ...

Hoe harmoniseren we individuele en collectieve flow? Vipul wees erop dat individuele flow voor hem gemakkelijker is dan afstemmen op de collectieve flow. Hoe gaan we collectief aan de slag? Yogesh vroeg zich af hoe hij bekwame grenzen kon trekken. Hoe gaan we om op manieren die optimaliseren voor de affiniteit met universele waarden die ons allemaal samenbrengen, in plaats van te relateren op 'ik'- en 'wij'-niveaus van individuele persoonlijkheden of groepsvoorkeuren?

Hoeveel van flow is inspanning versus overgave? Swara dacht na: "Wat maakt sahaj ('moeiteloosheid') mogelijk? Wat zorgt ervoor dat dingen op een natuurlijke manier vloeien?" Het kost hard werken om veel inspanningen mogelijk te maken; toch zijn de uitkomsten vaak het resultaat van talloze factoren. In karma yog doen we ons best, maar ook los van resultaten. Gandhi zei beroemd: "verzaak en geniet." Het was niet "genieten en verzaken". Srishti wees erop dat afstand doen van iets voordat we in staat zijn om er volledig afstand van te doen, averechts kan werken als ontbering. Terwijl we navigeren " wat moet ik doen ", kunnen we onderweg kleine stapjes zetten. "Ik kan ernaar streven om 30 sandwiches te maken om met vreemden te delen, maar ik kan beginnen met het maken van een sandwich voor mijn buurman." Hoe balanceren we tussen inspanning en moeiteloosheid?

Welke eigenschappen bevorderen tijdens onze dienstverlening innerlijke duurzaamheid en regeneratieve vreugde? 'Kunnen we de carrosserie onderhouden zoals we een auto onderhouden?' vroeg een persoon. "Een lichaam is als een antenne. De vraag die we moeten stellen is: hoe maak ik het lichaam opnieuw gevoelig zodat ik kan afstemmen?" een ander weerspiegeld. Siddharth voegde eraan toe: "Oordeel zet een deksel op de opkomst." Voorbij het bekende en onbekende is het onkenbare, wat het ego ongemakkelijk vindt. Hoe kunnen we "onze blik verzachten" en onderscheiden welke gedachten of input van onze zintuigen eigenlijk in dienst staan ​​van onszelf en het grotere goed? Darshana-ben, die als gynaecoloog werkt, wees erop: "Geen enkele medische school zal me helpen begrijpen hoe een baby wordt gemaakt. Evenzo kan niemand zeggen wie het water in een kokosnoot heeft gedaan of wie geur in een bloem heeft gedaan." ." In dezelfde geest bood Yashodhara spontaan een gebed en een gedicht aan met de volgende regel: "Hoopvol zijn betekent onzeker zijn over de toekomst ... teder zijn voor mogelijkheden. "

Met dit alles in gedachten, stroomden we de volgende ochtend in dynamische discussies over de randen en spectrums die we houden rond de principes van karma yog . Vanuit die ruimte verspreidden we ons in kleine groepsdiscussies rond een dozijn vragen (die enkele onzichtbare elven in een prachtig kaartspel lieten zien):

Innerlijke en uiterlijke verandering: ik hou van het idee om me te concentreren op innerlijke transformatie. Tegelijkertijd streef ik er ook naar om mijn bijdrage en impact aan de samenleving te maximaliseren. Hoe kunnen we een beter evenwicht cultiveren tussen innerlijke en uiterlijke verandering?

Emergency & Emergence: Wanneer velen in de samenleving worstelen met dringende fysieke behoeften, voelt het ontwerpen voor spirituele transformatie als een luxe. Hoe vinden we de juiste balans tussen nood en nood?

Overtuiging & Nederigheid: Alle acties hebben een bedoelde impact maar ook onbedoelde gevolgen. Soms kunnen de onbedoelde gevolgen langzaam, onzichtbaar en veel moeilijker ongedaan te maken zijn. Hoe kunnen overtuiging en nederigheid in balans worden gebracht en hoe kunnen we de onbedoelde voetafdruk van onze acties verkleinen?

Grit & Surrender: hoe harder ik aan iets werk, hoe moeilijker het voelt om los te staan ​​van de resultaten. Hoe balanceren we lef met overgave?

Zuiverheid en bruikbaarheid: in de wereld van vandaag voelen ethische kortere weg soms als een praktische noodzaak. Is het soms gerechtvaardigd om compromissen te sluiten over een principe als het een groter goed ondersteunt?

Onvoorwaardelijkheid & Grenzen: Als ik onvoorwaardelijk opdaag, hebben mensen de neiging om hiervan te profiteren. Hoe creëren we een betere balans tussen inclusie en grenzen?

Individuele en collectieve stroom: ik wil authentiek zijn voor mijn innerlijke stem, maar ik wil me ook laten leiden door de wijsheid van het collectief. Wat helpt onze individuele stroom af te stemmen op de collectieve stroom?

Lijden & Vreugde: Terwijl ik me bezighoud met lijden in de wereld, voel ik me soms uitgeput. Hoe kunnen we meer vreugde in dienstbetoon aankweken?

Tracking & Trust: Het is gemakkelijk om externe impact te meten, terwijl het veel moeilijker is om innerlijke transformatie te meten. Hoe weten we zonder meetbare mijlpalen of we op de goede weg zijn?

Dienstbaarheid en levensonderhoud: als ik geef zonder er iets voor terug te vragen, hoe kan ik mezelf dan onderhouden?

Verantwoordelijkheden & Teelt: Ik moet voor mijn gezin en andere verantwoordelijkheden zorgen. Ik heb moeite om tijd vrij te maken voor spirituele cultivatie in mijn dagelijkse routine. Hoe balanceren we verantwoordelijkheden met cultivatie?

Winst en liefde: ik run een bedrijf met winstoogmerk. Ik vraag me af of het mogelijk is om transacties aan te gaan met een hart van karma yogi?

Nadat pittige gesprekken voorbij vlogen, hoorden we een paar hoogtepunten van het collectief. Lening vroeg zich af: "Hoe cultiveren we een evenwicht tussen innerlijke en uiterlijke verandering?" Ze merkte op dat het ego een grote impact wil creëren en een grote verandering in de samenleving wil bewerkstelligen, maar hoe kunnen we ervoor zorgen dat onze dienstverlening de innerlijke transformatie in het proces weerspiegelt? Srishti maakte een opmerking over de betekenis van de innerlijke verschuiving van een mentaliteit van "Doe waar je van houdt" naar "Hou van wat je doet" naar simpelweg "Doe wat je doet". Brinda wees erop dat een van haar maatstaven voor innerlijke groei is hoe snel ze uit de spiraalvormige gedachten van de geest komt wanneer een inspanning averechts werkt of onbedoelde gevolgen heeft.

"HART"
Gedurende de bijeenkomst zorgde de heiligheid van ieders aandachtige aanwezigheid ervoor dat de bloesems van het hart zich konden ontrafelen, uitbreiden en in elkaar overvloeien, harmoniserend met elkaars frequenties - die allemaal aanleiding geven tot onvoorspelbare mogelijkheden. Vanaf onze eerste avond samen vloeide onze collectieve groep over in een organische configuratie van kleine, gedistribueerde cirkels van delen in de vorm van een 'World Cafe'.

Nadat ieder van ons zich in tijdelijke groepen had verdiept om vier van de dozijn vragen te onderzoeken, merkte Siddharth M. op: "Vragen zijn de sleutel tot het hart. Na deze cirkels realiseerde ik me dat de sleutel die ik eerder vasthield verkeerd was. :) juiste soorten vragen is de sleutel tot het zien van de goedheid en menselijkheid in iedereen." Evenzo observeerde Vivek hoe verhalen meer verhalen naar boven halen. "Oorspronkelijk dacht ik niet dat ik iets te delen had als antwoord op de vragen, maar toen anderen hun verhalen begonnen te delen, stroomden gerelateerde herinneringen en reflecties uit mijn eigen leven door mijn hoofd." We kregen toen een real-time demonstratie hiervan toen een vrouw deelde hoe iemand in een van haar kleine kringen sprak over een moeilijke relatie met haar vader; en gewoon luisteren naar dat verhaal inspireerde haar om te besluiten met haar eigen vader te praten. Een andere jonge vrouw in de kring stak haar hand op om vervolgens te delen: "Geïnspireerd door wat je zei, ga ik ook eens kijken hoe het met mijn eigen vader gaat." Siddharth S. herhaalde: "Mijn verhaal zit in iedereen".



Langs die draad van gedeelde verhalen , nodigde ons op een avond uit om een ​​glimp op te vangen van de bewogen reis van een belichaming van karma yog -- zuster Lucy . Liefdevol de bijnaam " Moeder Teresa van Pune " gegeven, tientallen jaren geleden, bracht een traumatisch ongeval haar ertoe een tehuis te beginnen voor behoeftige vrouwen en kinderen. Terwijl ze simpelweg onderdak wilde bieden aan een twintigtal vrouwen en hun kinderen, is die intentie vandaag als paddestoelen uit de grond geschoten in 66 huizen voor duizenden behoeftige vrouwen, kinderen en mannen in heel India. Met een opleiding van de achtste klas heeft ze het leven van duizenden verzorgd en geëerd door de president van India, de paus en zelfs Bill Clinton. Zuster Lucy gewoon een knuffel geven is als het omarmen van de liefde in haar hart, de kracht in haar aanwezigheid, de felle eenvoud van haar bedoelingen en de helderheid van haar vreugde. Wanneer ze verhalen deelt, zijn veel daarvan real-time gebeurtenissen. De dag ervoor spijbelden enkele van haar kinderen van school om naar een meer te gaan, en één verdronk bijna. 'Ik kan nu lachen, maar toen lachte ik niet', merkte ze op terwijl ze vertelde over hun zeer menselijke incident van kattenkwaad, ferme vergeving en moederliefde. Als reactie op haar opmerkelijke verhalen vroeg Anidruddha: "Hoe cultiveer je vreugde?" De lichtheid waarmee ze de chaos vasthoudt van het moeder zijn van duizenden kinderen, de bureaucratie van het runnen van een nationale ngo, het trauma van armoede en huiselijk geweld, de ondeugende avonturen van energieke kinderen, onvermijdelijke personeelsuitdagingen en meer, is ontzagwekkend. inspirerend om te zien. Zuster Lucy antwoordde zojuist: "Als je de fouten van kinderen als een grap beschouwt, zul je niet opbranden. Ik zeg tegen mijn personeel: 'Kun je glimlachen om een ​​probleem?'" Na 25 jaar leiding te hebben gegeven aan haar ngo, Maher , heeft geen enkel kind ooit teruggestuurd.

Een andere avond stroomden opmerkelijke verhalen en liedjes door onze Maitri Hall. Linh presenteerde met gevoel de geest van een Gandhi- beeldhouwer door zijn songteksten: "Spel, spel, spel. Het leven is een spel."

Dhwani dacht na over de ervaring van een wandelende pelgrimstocht op de Narmada-rivier, waar ze besefte: "Als ik maar kan ademen, kan ik in dienst zijn." Siddharth M. vertelde over een ervaring tijdens de pandemie, waar hij werkte om producten van boeren naar mensen in de stad te brengen, toen alles werd gesloten vanwege covid. Toen hij de boeren vroeg hoeveel ze voor de groenten moesten vragen, antwoordden ze nederig: "Laat ze gewoon betalen wat ze kunnen. Vertel ze waar het voedsel vandaan komt en hoeveel moeite het kost." Zeker, de dankbare stedelingen boden geld aan voor het eten, en toen hij deze pay-it-forward-ervaring voor zijn ogen zag spelen, vroeg Siddharth zich af: 'Hoe kan ik dit in mijn bedrijf integreren?' Het antwoord dat kwam was een nieuw experiment - hij nodigde oude medewerkers van zijn bedrijf uit om hun eigen salaris te bepalen.

Gedurende onze vier dagen stroomden offerstromen van de een naar de ander. Een geschenk van Cheeku- fruit van een fruitverkoper verscheen als bonussnack bij de lunch van die dag. Een boer die honderden kilometers van het retraitecentrum woonde, stuurde een zak bloemen voor de sfeer van de afgelopen dag, gewoon om bij te dragen aan de geest van de retraite. In een van de groepssessies deelde Tu over onverwacht mooie geschenken van ambachtslieden van Craftroots. Terwijl ze aanvankelijk worstelde en weerstand bood aan zo'n geschenk, dacht ze: "Als we een oprecht geschenk afwijzen, kan iemands goede bedoeling niet stromen." Tijdens de tastbare schoonheid van een stil diner was Tuyen de laatste die klaar was met eten. Terwijl iedereen al uit het eetgedeelte was opgestaan, bleef een persoon op afstand bij hem zitten tot hij klaar was. "Het is fijn om iemand bij je te hebben tijdens het eten", vertelde ze hem later. Vaak waren er aan het einde van de maaltijden humoristische "gevechten" om elkaars afwas te doen. Zo'n speelse vreugde bleef ons allemaal bij, en op de laatste dag herhaalde Ankit een eenvoudig gevoel dat door velen werd gedeeld: "Ik doe de afwas thuis."

Op een avond bood Monica een gedicht aan dat ze spontaan schreef over onze tijd samen. Hier zijn een paar regels daaruit:

En met gewillige handen van ons hebben we gebouwd
hoge bruggen van hart tot hart
met zielen die zo door liefde getrokken leken te zijn
uit alle hoeken van de wereld
om hier nu zo ontroerd te zijn door liefde
om onze vele harten te openen,
en giet er wat in en giet liefde uit.

Terwijl liefde in kleine druppeltjes en vloedgolven naar buiten stroomde, deelde Jesal een toepasselijke gelijkenis: "Toen de Boeddha een van zijn discipelen vroeg om water in een lekkende emmer te vullen en het naar hem toe te brengen, was de discipel perplex. Na het een paar keer te hebben gedaan , besefte hij dat de emmer tijdens het proces schoner was geworden."

Met dankbaarheid voor zo'n 'schoonmaak'-proces, navigeerden we aan het einde van de bijeenkomst om het retraitecentrum heen, onze hoofden, handen en harten buigend voor de onverklaarbare opkomst die was opgetreden. Hoewel karma yog misschien nog steeds een streven is uit oude geschriften, stelde het samenkomen rond zulke gedeelde intenties ons in staat om onze emmers keer op keer te vullen en te legen, elke keer dat we een beetje leger en completer terugkwamen in het proces.