Vier dagen in de Zen van actie

Begin december kwamen 55 mensen uit heel India vier dagen lang bijeen om dieper in de nuances van een eeuwenoude praktijk te duiken: "Karma Yog" . De uitnodiging luidde:

Vanaf onze allereerste ademhaling zijn we voortdurend bezig met actie. Elk heeft twee gevolgenvelden: extern en intern. We meten onszelf vaak aan de hand van externe uitkomsten, maar het is het subtielere innerlijke rimpeleffect dat uiteindelijk vormgeeft aan wie we zijn: onze identiteit, overtuigingen, relaties, werk en ook onze bijdrage aan de wereld. Wijzen waarschuwen ons herhaaldelijk dat onze externe impact alleen effectief is als we ons eerst afstemmen op het intrinsieke potentieel ervan; dat we, zonder innerlijke oriëntatie, eenvoudigweg opbranden door onze toevoer naar de onuitputtelijke vreugde van dienstbaarheid af te sluiten.

De Bhagvad Gita definieert deze benadering van actie als "Karma Yog". Simpel gezegd is het de kunst van het handelen. Wanneer we in die zen van actie duiken, met een geest ondergedompeld in de vreugde van het moment en zonder enige concurrerende verlangens of verwachtingen voor de toekomst, ontsluiten we bepaalde nieuwe capaciteiten. Als een holle fluit spelen de grotere ritmes van het universum zijn lied door ons heen. Het verandert ons en verandert de wereld.

Op het frisse grasveld van de retraitecampus aan de rand van Ahmedabad begonnen we met een stille wandeling, waarbij we onze geest tot rust brachten en de onderlinge verbindingen van de vele levensvormen in de bomen en planten om ons heen in ons opnamen. Toen we bijeenkwamen en in een kring in de grote zaal gingen zitten, werden we verwelkomd door een paar vrijwilligers. Na een verhelderende gelijkenis van Nisha merkte Parag op humoristische wijze op dat de genuanceerde beoefening van karma yog op humoristische wijze werd opgemerkt als een streven dat voor velen van ons een werk in uitvoering is. Hij vertelde over een discussie waarin het beeld ontstond van karma yog als een stromende rivier, waarbij het ene uiteinde mededogen is en het andere uiteinde onthechting.

Gedurende de vier dagen van onze tijd samen hadden we individueel en collectief de gelegenheid om ons niet alleen te verdiepen in een belichaamd begrip van karma yog , maar ook om synergistisch te zijn over de lijnen van onze levensreizen heen, een veld van collectieve wijsheid aan te boren en te rijden de rimpelingen van opkomst die voortkomen uit het unieke en vergankelijke tapijt van onze convergentie. Hieronder staan ​​enkele hoogtepunten uit onze gedeelde ervaring met de handen, het hoofd en het hart.

"HANDEN"

Na een openingsavond van verschillende kringen waren we er op onze eerste ochtend samen getuige van dat we met 55 mensen verspreid waren in negen groepen over Ahmedabad, waar we praktijkgerichte praktijken uitvoerden ten dienste van de lokale gemeenschap. Gedurende de ochtend nodigde de activiteit ons allemaal uit om diepgaand te onderzoeken: hoe optimaliseren we onze acties, niet alleen voor de onmiddellijke impact van “wat we doen”, maar ook voor de langzame en lange reis van “wie we worden” in het proces? Hoe kunnen we, ondanks het lijden, gebruik maken van de regeneratieve stroom van mededogen? Wat is het verschil tussen sympathie, empathie en mededogen? En hoe beïnvloedt onze oriëntatie op dat onderscheid ons vermogen tot vreugde en gelijkmoedigheid?

Terwijl hij het werk van de voddenverzamelaars overschaduwde, herinnerde Vy zich: "Tijdens een wandeling vorige week zagen we menselijke mest op de grond. Jayeshbhai zei zachtjes: "Deze persoon eet goed", en bedekte hem vervolgens liefdevol met zand. Hetzelfde geldt voor het kijken naar afval , zien we patronen van onze gemeenschapshuishoudens – wat we eten en gebruiken, en uiteindelijk hoe we leven.’ Smita herinnerde zich een moment waarop een vrouw die als voddenraper werkt eenvoudigweg zei: 'Ik heb niet meer salaris nodig.' Dit leidde tot de vraag: waarom zijn we, als we materieel gezien zoveel hebben, niet tevreden met de manier waarop deze vrouw is?

Een andere groep kookte een volledige lunch, genoeg voor 80 personen, en bood die aan mensen in een sloppenwijk aan. "Tyaag Nu Tiffin." Nadat hij een klein huis binnenging waar een vrouw en haar verlamde echtgenoot alleen woonden, vroeg Siddharth M. zich af wat het isolement van de moderne tijd is. "Hoe kunnen we onze ogen sensibiliseren om het lijden van anderen op te merken?" Chirag werd getroffen door een vrouw die in haar beste jaren zorgde voor een jongen die niemand in de buurt had om hem te steunen. Nu is ze een oudere dame, maar toch zorgt die jonge jongen voor haar zoals hij voor zijn eigen moeder of grootmoeder zou zorgen, ook al zijn ze geen bloedverwanten. Wat stelt ons in staat ons hart te verruimen om onvoorwaardelijk te geven, zonder exitstrategie?

De derde groep maakte sandwiches bij Seva Cafe en bood deze op straat aan voorbijgangers aan. Linh observeerde de regeneratieve energie van het geven aan iedereen - ongeacht of ze eruit zagen alsof ze de boterham 'nodig' hadden. Eén deelnemer bracht ons allemaal tot rust toen hij zijn ervaring beschreef toen hij een broodje aan een dakloze man gaf, en vervolgens terugblikte op een periode in zijn eigen leven waarin hij zelf vier jaar lang dakloos was, en hoe de momenten waarop vreemden een eenvoudige vriendelijkheid betoonden voor hem waren onbeschrijfelijke zegeningen.

Op dezelfde manier trok een vierde groep de straten van Ahmedabad in voor een prem parikrama ("pelgrimstocht van onbaatzuchtige liefde"). Lopend zonder geld of verwachting: welke vormen van waarde kunnen er ontstaan? Vanaf het begin bood een fruitverkoper de groep Wangu- fruit aan, ondanks dat ze te horen kregen dat ze geen geld hadden om ervoor te betalen. Hoewel het dagelijkse inkomen van de verkoper misschien een klein percentage bedraagt ​​van de deelnemers aan de retraite die haar tegenkwamen, bood de onvoorwaardelijke waarmee ze gaf een onschatbaar inzicht in de diepere soort rijkdom die mogelijk is in onze manier van leven. Tijdens de wandeling kwamen ze een religieus feest tegen dat was afgelopen, en daarmee ook een vrachtwagen vol bloemen die bestemd waren om te worden weggegooid. Op de vraag of ze de bloemen mochten meenemen, merkte Vivek op: "Iemands afval is het geschenk van iemand anders", terwijl ze bloemen begonnen uit te delen om vreemden tijdens hun wandeling een glimlach te bezorgen. De geest van een dergelijk proces was magnetisch. Zelfs politieagenten op straat vroegen: 'Gebeurt er een speciale gebeurtenis? Kunnen we op de een of andere manier helpen?' De vreugde van het geven en de zen van actie lijken besmettelijk. :)

Op de plaatselijke blindenschool werd een team van ons individueel geblinddoekt en rondgeleid door de school door leerlingen die zelf blind zijn. Neeti werd geleid door een jong meisje dat haar naar de bibliotheek bracht en een boek in haar hand legde. 'Dit is een Gujarati-boek', zei ze definitief. Ik pak andere boeken uit de plank: 'Deze is in het Sanskriet. En deze is in het Engels.' Omdat Neeti de boeken niet kon zien, vroeg ze zich af: 'Wie is degene die daadwerkelijk visueel gehandicapt is? Het lijkt erop dat ik het ben.'

Andere groepen hielden zich bezig met de gemeenschap in een nabijgelegen ashram, een werkplaats voor een breed scala aan traditionele ambachtslieden en ontwerpers, een vakschool voor jonge mensen met een verstandelijke beperking en een herdersdorp. Terwijl hij op kunstzinnige wijze tegels in een tuin van de nabijgelegen ashram aan het leggen was, merkte Siddharth K. op: "Gebroken tegels waren gemakkelijker in het ontwerp te plaatsen dan tegels die perfect vol en smetteloos waren." Zo is het ook in het leven. De scheuren in ons leven en hart scheppen de voorwaarden voor een diepere veerkracht en het vermogen om de prachtige complexiteit van onze gedeelde menselijke reis vast te houden. Gedurende de hele tijd doordrong een symfonie van actie en stilte de lucht, terwijl ieder van ons onze individuele frequentie harmoniseerde met het orkest van harten dat zich opende, synchroniseerde en wees naar onze diepere onderlinge verbindingen – waar we niet de daders van onze acties zijn, maar eenvoudigweg een fluit waar de wind van mededogen doorheen kan stromen.

"HOOFD"

"Als onze angst iemands pijn raakt, voelen we medelijden. Als onze liefde iemands pijn raakt, voelen we mededogen."

Na een pittige halve dag van praktische ervaringsgerichte actie kwamen we opnieuw bijeen in de Maitri Hall, waar Nipun inzichten aanbood die het brouwsel van onze collectieve intelligentie voedden. Van een niet-lineair proces van transactie naar relatie naar vertrouwen naar transformatie, input uit John Prendergasts vier stadia van gegrond zijn, drie verschuivingen van voelen naar omarmen naar vertrouwen in de stroom, en een 'ik naar wij naar ons'-spectrum van relaties -- de tandwielen van 55 geesten en harten klikten en draaiden gezamenlijk door de kamer.

Een paar hoogtepunten uit het doordachte gesprek dat volgde, zijn onder meer ...

Hoe harmoniseren we de individuele en collectieve stroom? Vipul wees erop dat individuele stroom gemakkelijker voor hem is dan afstemmen op de collectieve stroom. Hoe engageren we ons collectief? Yogesh vroeg zich af hoe hij vakkundig grenzen kon trekken. Hoe gaan we om met manieren die de affiniteit met universele waarden die ons allemaal samenbrengen optimaliseren, in plaats van ons te verhouden tot het 'ik'- en 'wij'-niveau van individuele persoonlijkheden of groepsvoorkeuren?

Hoeveel flow is inspanning versus overgave? Swara dacht na: 'Wat maakt sahaj ('moeiteloosheid') mogelijk? Wat zorgt ervoor dat dingen op natuurlijke wijze stromen?' Er is hard werken voor nodig om veel inspanningen mogelijk te maken; toch zijn de uitkomsten vaak het resultaat van talloze factoren. Bij karma yog doen we ons uiterste best, maar onttrekken we ons ook aan de resultaten. Gandhi zei beroemd: "Doe afstand en geniet." Het was niet "genieten en afstand doen". Srishti wees erop dat afstand doen van iets voordat we het vermogen hebben om er volledig afstand van te doen een averechts effect kan hebben als ontbering. Terwijl we navigeren naar ' wat moet ik doen ', kunnen we onderweg kleine stappen zetten. "Misschien streef ik ernaar om dertig boterhammen te maken om met vreemden te delen, maar ik kan beginnen met één broodje voor mijn buurman te maken." Hoe balanceren we tussen inspanning en moeiteloosheid?

Welke eigenschappen bevorderen innerlijke duurzaamheid en regeneratieve vreugde als we dienen? 'Kunnen we de carrosserie onderhouden zoals we een auto onderhouden?' vroeg iemand. "Een lichaam is als een antenne. De vraag die we ons moeten stellen is: hoe kan ik het lichaam opnieuw gevoelig maken, zodat ik erop kan afstemmen?" een ander weerspiegelde. Siddharth voegde eraan toe: 'Het oordeel zet de opkomst in de weg.' Voorbij het bekende en onbekende ligt het onkenbare, wat het ego ongemakkelijk vindt. Hoe kunnen we ‘onze blik verzachten’ en onderscheiden welke gedachten of input van onze zintuigen feitelijk in dienst staan ​​van onszelf en het grotere goed? Darshana-ben, die als gynaecoloog werkt, legde uit: ‘Geen enkele medische opleiding kan mij helpen begrijpen hoe een baby ontstaat. Op dezelfde manier kan niemand zeggen wie het water in een kokosnoot heeft gedaan, of wie geur in een bloem heeft gedaan. ." In een soortgelijke geest sprak Yashodhara spontaan een gebed en gedicht uit met de volgende zin: 'Hoopvol zijn betekent onzeker zijn over de toekomst ... gevoelig zijn voor mogelijkheden. '

Met dit alles in gedachten raakten we de volgende ochtend verwikkeld in dynamische discussies over de grenzen en spectrums die we rond de principes van karma yog houden. Vanuit die ruimte verspreidden we ons in kleine groepsdiscussies rond een tiental vragen (die sommige onzichtbare elfen in een prachtig kaartspel lieten zien):

Innerlijke en uiterlijke verandering: Ik hou van het idee om me te concentreren op innerlijke transformatie. Tegelijkertijd streef ik er ook naar om mijn bijdrage en impact aan de samenleving te maximaliseren. Hoe kunnen we een beter evenwicht tussen innerlijke en uiterlijke verandering cultiveren?

Noodsituatie en opkomst: Wanneer velen in de samenleving worstelen met dringende fysieke behoeften, voelt ontwerpen voor spirituele transformatie als een luxe. Hoe ontdekken we de juiste balans tussen noodsituatie en opkomst?

Overtuiging en nederigheid: Alle acties hebben een bedoelde impact, maar ook onbedoelde gevolgen. Soms kunnen de onbedoelde gevolgen langzaam, onzichtbaar en veel moeilijker terug te draaien zijn. Hoe kunnen we overtuiging en nederigheid in evenwicht brengen en de onbedoelde voetafdruk van onze daden verkleinen?

Doorzettingsvermogen en overgave: Hoe harder ik ergens aan werk, hoe moeilijker het voelt om los te komen van de resultaten. Hoe balanceren we lef en overgave?

Zuiverheid en bruikbaarheid: In de wereld van vandaag voelen ethische sluiproutes soms als een praktische noodzaak. Is het soms gerechtvaardigd om compromissen te sluiten over een beginsel als dit een groter goed ondersteunt?

Onvoorwaardelijkheid en grenzen: Als ik onvoorwaardelijk kom opdagen, hebben mensen de neiging misbruik te maken. Hoe creëren we een betere balans tussen inclusiviteit en grenzen?

Individuele & Collectieve Flow: Ik wil authentiek zijn voor mijn innerlijke stem, maar ik wil me ook laten leiden door de wijsheid van het collectief. Wat helpt onze individuele stroom op één lijn te brengen met de collectieve stroom?

Lijden en vreugde: Terwijl ik met het lijden in de wereld omga, voel ik me soms uitgeput. Hoe kunnen we meer vreugde in het dienen cultiveren?

Tracking & Trust: Het is gemakkelijk om de externe impact te meten, terwijl het veel moeilijker is om de innerlijke transformatie te meten. Hoe weten we zonder kwantificeerbare mijlpalen of we op de goede weg zijn?

Dienstverlening en levensonderhoud: Als ik geef zonder er iets voor terug te vragen, hoe kan ik dan mezelf onderhouden?

Verantwoordelijkheden en cultivatie: Ik moet voor mijn gezin en andere verantwoordelijkheden zorgen. Ik heb er moeite mee om in mijn dagelijkse routine tijd vrij te maken voor spirituele cultivatie. Hoe brengen we verantwoordelijkheden in evenwicht met cultivatie?

Winst en liefde: Ik run een bedrijf met winstoogmerk. Ik vraag me af of het mogelijk is om transacties aan te gaan met een hart van karma yogi?

Nadat pittige gesprekken voorbij vlogen, hoorden we enkele hoogtepunten uit het collectief. Loan vroeg zich af: "Hoe cultiveren we een evenwicht tussen innerlijke en uiterlijke verandering?" Ze merkte op dat het ego een grote impact wil creëren en een grote verandering in de samenleving wil bewerkstelligen, maar hoe kunnen we ervoor zorgen dat onze dienstverlening de innerlijke transformatie in het proces weerspiegelt? Srishti maakte een opmerking over de betekenis van de innerlijke verschuiving van een mentaliteit van ‘Doe waar je van houdt’ naar ‘Heb lief wat je doet’ naar simpelweg ‘Doe wat je doet’. Brinda wees erop dat een van haar maatstaven voor innerlijke groei is hoe snel ze uit de spiraalvormige gedachten van de geest komt wanneer een inspanning averechts werkt of onbedoelde gevolgen teweegbrengt.

"HART"
Gedurende de hele bijeenkomst zorgde de heiligheid van ieders aandachtige aanwezigheid ervoor dat de bloesems van het hart zich konden ontrafelen, uitbreiden en in elkaar overvloeien, waardoor ze in harmonie kwamen met elkaars frequenties – wat allemaal aanleiding geeft tot onvoorspelbare mogelijkheden. Vanaf onze eerste avond samen stroomde onze collectieve groep over in een organische configuratie van kleine, gedistribueerde kringen van delen in de vorm van een 'Wereldcafé'.

Nadat ieder van ons zich in tijdelijke groepen had verdiept en vier van de twaalf vragen had onderzocht, merkte Siddharth M. op: "Vragen zijn de sleutel tot het hart. Na deze cirkels besefte ik dat de sleutel die ik voorheen vasthield verkeerd was. :) Het juiste soort vragen stellen is de sleutel om de goedheid en menselijkheid in iedereen te zien." Op dezelfde manier observeerde Vivek hoe verhalen meer verhalen naar boven brengen. "Oorspronkelijk dacht ik niet dat ik iets te delen had als antwoord op de vragen, maar toen anderen hun verhalen begonnen te delen, stroomden gerelateerde herinneringen en reflecties uit mijn eigen leven mijn geest binnen." Vervolgens kregen we hiervan een realtime demonstratie toen een vrouw vertelde hoe iemand in een van haar kleine kringen sprak over een moeilijke relatie met haar vader; en alleen al het luisteren naar dat verhaal inspireerde haar om te besluiten met haar eigen vader te praten. Een andere jonge vrouw in de kring stak haar hand op om het volgende te zeggen: 'Geïnspireerd door wat je zei, ga ik ook mijn eigen vader controleren.' Siddharth S. herhaalde: "Mijn verhaal zit in iedereen".



Langs die draad van gedeelde verhalen nodigde ons op een avond uit om een ​​glimp op te vangen van de meeslepende reis van een belichaming van karma yog – zuster Lucy . Tientallen jaren geleden werd ze door een traumatisch ongeluk liefdevol de ' Moeder Teresa van Pune ' genoemd, ertoe aangezet een tehuis voor behoeftige vrouwen en kinderen te beginnen. Terwijl ze eenvoudigweg onderdak wilde bieden aan een twintigtal vrouwen en hun kinderen, is dat voornemen vandaag uitgegroeid tot 66 huizen voor duizenden behoeftige vrouwen, kinderen en mannen in heel India. Met een opleiding van acht graden heeft ze de levens van duizenden gevoed en geëerd door de president van India, de paus en zelfs Bill Clinton. Zuster Lucy alleen maar een knuffel geven is als het omarmen van de liefde in haar hart, de kracht in haar aanwezigheid, de felle eenvoud van haar bedoelingen en de helderheid van haar vreugde. Wanneer ze verhalen deelt, zijn veel daarvan realtime gebeurtenissen. De dag ervoor spijbelden enkele van haar kinderen van school om naar een meer te gaan, en één verdronk bijna. 'Ik kan nu lachen, maar toen lachte ik niet', merkte ze op terwijl ze hun zeer menselijke incident van kattenkwaad, krachtige vergevingsgezindheid en moederlijke liefde vertelde. Als reactie op haar opmerkelijke verhalen vroeg Anidruddha: "Hoe cultiveer je vreugde?" De lichtheid waarmee ze de chaos van het moederschap van duizenden kinderen vasthoudt, de bureaucratie van het runnen van een nationale NGO, het trauma van armoede en huiselijk geweld, de ondeugende avonturen van energieke kinderen, de onvermijdelijke uitdagingen van het personeel, en meer, is ontzagwekkend. inspirerend om te zien. Zuster Lucy antwoordde alleen maar: "Als je de fouten van kinderen als een grap opvat, zul je niet opbranden. Ik zeg tegen mijn personeel: 'Kun je lachen om een ​​probleem?'" Na 25 jaar leiding te hebben gegeven aan haar NGO, Maher , heeft geen enkel kind dat ooit gedaan. teruggestuurd.

Op een andere avond stroomden opmerkelijke verhalen en liederen door onze Maitri Hall. Linh vertegenwoordigde op soulvolle wijze de geest van een Gandhiaanse beeldhouwer door zijn songteksten: "Spel, spel, spel. Het leven is een spel."

Dhwani dacht na over de ervaring van een wandelende pelgrimstocht over de rivier de Narmada, waar ze zich realiseerde: 'Als ik maar kan ademen, kan ik dienstbaar zijn.' Siddharth M. vertelde over een ervaring tijdens de pandemie waarin hij werkte om de opbrengst van boeren naar mensen in de stad te brengen, toen alles vanwege covid gesloten was. Toen hij de boeren vroeg hoeveel ze voor de groenten moesten vragen, antwoordden ze nederig: 'Laat ze gewoon betalen wat ze kunnen. Vertel ze waar het voedsel vandaan komt en hoeveel moeite het kost.' En ja hoor, de dankbare stadsbewoners boden financiële ondersteuning voor het eten, en toen hij deze pay-it-forward-ervaring voor zijn ogen zag spelen, vroeg Siddharth zich af: 'Hoe kan ik dit in mijn bedrijf integreren?' Het antwoord dat kwam was een nieuw experiment : hij nodigde oude medewerkers van zijn bedrijf uit om hun eigen salaris te bepalen.

Gedurende onze vier dagen stroomden er stromen van offers van de een naar de ander. Een geschenk van Wangu- fruit van een fruitverkoper verscheen als bonussnack bij de lunch van die dag. Een boer die honderden kilometers van het retraitecentrum woonde, stuurde een zak bloemen voor de sfeer van de afgelopen dag, gewoon om bij te dragen aan de sfeer van de retraite. Tijdens een van de groepssessies vertelde Tu dat hij onverwacht prachtige aanbiedingen kreeg van Craftroots-ambachtslieden. Terwijl ze aanvankelijk worstelde en zich verzette tegen zo'n geschenk, bedacht ze: 'Als we een oprecht geschenk afwijzen, kan iemands goede bedoeling niet vloeien.' Tijdens de tastbare schoonheid van een stil diner was Tuyen de laatste die klaar was met eten. Terwijl iedereen al uit het eetgedeelte was opgestaan, bleef één persoon op afstand bij hem zitten tot hij klaar was. 'Het is fijn om iemand bij je te hebben tijdens het eten', vertelde ze hem later. Vaak waren er aan het einde van de maaltijd humoristische "gevechten" om elkaars afwas te doen. Die speelse vreugde bleef ons allemaal bij, en op de laatste dag herhaalde Ankit een eenvoudig gevoel dat door velen werd gedeeld: 'Ik zal thuis de afwas doen.'

Op een avond bood Monica een gedicht aan dat ze spontaan schreef over onze tijd samen. Hier zijn een paar regels daaruit:

En met gewillige handen van ons hebben we gebouwd
hoge bruggen van hart tot hart
met zielen die zo door liefde getrokken leken
uit alle hoeken van de wereld
om hier nu te zijn, zo ontroerd door liefde
om onze vele harten te openen,
en giet er wat in en giet liefde uit.

Terwijl de liefde in kleine straaltjes en vloedgolven naar buiten stroomde, deelde Jesal een treffende gelijkenis: ‘Toen de Boeddha een van zijn discipelen vroeg om water in een lekkende emmer te vullen en het naar hem toe te brengen, stond de discipel perplex. Nadat hij dit een paar keer had gedaan besefte hij dat de emmer daarbij schoner was geworden."

Met dankbaarheid voor zo'n 'schoonmaakproces' liepen we aan het eind van de bijeenkomst rond het retraitecentrum, terwijl we onze hoofden, handen en harten bogen voor de onverklaarbare opkomst die zich had voorgedaan. Hoewel karma yog misschien nog steeds een streven is uit oude geschriften, heeft het samenkomen rond zulke gedeelde intenties ons in staat gesteld onze emmers keer op keer te vullen en te legen, waarbij we elke keer een beetje leger en completer terugkwamen.