Vier dagen in de Zen van Actie

Begin december kwamen 55 mensen uit heel India vier dagen lang bijeen om dieper in de nuances van een eeuwenoude praktijk te duiken: "Karma Yog" . De uitnodiging luidde:

Vanaf onze allereerste ademhaling zijn we continu bezig met actie. Elk heeft twee velden van gevolgen: extern en intern. We meten onszelf vaak aan externe uitkomsten, maar het is het subtielere innerlijke rimpeleffect dat uiteindelijk vormgeeft wie we zijn - onze identiteit, overtuigingen, relaties, werk en ook onze bijdrage aan de wereld. Wijzen waarschuwen ons herhaaldelijk dat onze externe impact alleen effectief is als we ons eerst afstemmen op het intrinsieke potentieel ervan; dat we, zonder een innerlijke oriëntatie, gewoon zullen opbranden door onze voorraad aan de onuitputtelijke vreugde van dienstbaarheid af te snijden.

De Bhagvad Gita definieert deze benadering van actie als "Karma Yog". Simpel gezegd is het de kunst van actie. Wanneer we in die zen van actie duiken, met een geest die is ondergedompeld in de vreugde van het moment en vrij is van concurrerende verlangens of verwachtingen voor de toekomst, ontgrendelen we bepaalde nieuwe capaciteiten. Als een holle fluit spelen de grotere ritmes van het universum hun lied door ons heen. Het verandert ons en verandert de wereld.

Op het frisse gazon van de retraitecampus aan de rand van Ahmedabad begonnen we met een stille wandeling, waarbij we onze gedachten tot rust brachten en de onderlinge verbanden van de vele levensvormen in de bomen en planten om ons heen in ons opnamen. Toen we bijeenkwamen en onze stoelen in de grote hal in een kring namen, werden we verwelkomd door een paar vrijwilligers. Na een verhelderende parabel van Nisha merkte Parag humoristisch op dat de genuanceerde beoefening van karma-yog humoristisch werd opgemerkt als een streven dat voor velen van ons een werk in uitvoering is. Hij vertelde over een discussie waarin het beeld ontstond van karma-yog als een stromende rivier, waarbij het ene uiteinde mededogen is en het andere uiteinde onthechting.

Gedurende de vier dagen van onze tijd samen, hadden we individueel en collectief de mogelijkheid om niet alleen dieper in te gaan op een belichaamd begrip van karma yog , maar ook om synergie te creëren over de lijnen van onze levensreizen, een veld van collectieve wijsheid aan te boren en mee te liften op de rimpelingen van opkomst die voortkomen uit het unieke en tijdelijke tapijt van onze convergentie. Hieronder staan ​​enkele hoogtepunten van onze gedeelde ervaring van de handen, het hoofd en het hart.

"HANDEN"

Na een openingsavond van verschillende kringen, zagen we op onze eerste ochtend samen 55 van ons verdeeld over negen groepen in Ahmedabad, waar we praktische praktijken uitvoerden ten dienste van de lokale gemeenschap. Gedurende de ochtend nodigde de activiteit ons allemaal uit om visceraal te onderzoeken: hoe optimaliseren we onze acties, niet alleen voor de directe impact van "wat we doen", maar ook voor de langzame en lange reis van "wie we worden" in het proces? Hoe maken we, in het licht van lijden, gebruik van de regeneratieve stroom van mededogen? Wat is het verschil tussen sympathie, empathie en mededogen? En hoe beïnvloedt onze oriëntatie op dat onderscheid ons vermogen tot vreugde en gelijkmoedigheid?

Terwijl hij het werk van de voddenrapers volgde, herinnerde Vy zich: "Toen we vorige week liepen, zagen we menselijke mest op de grond. Jayeshbhai zei zachtjes: "Deze persoon eet goed," en bedekte het toen liefdevol met zand. Op dezelfde manier, wanneer we naar afval kijken, zien we patronen in onze gemeenschapshuishoudens - wat we eten en gebruiken, en uiteindelijk hoe we leven." Smita herinnerde zich een moment waarop een vrouw die als voddenraper werkt, simpelweg zei: "Ik heb geen extra salaris nodig." Dit riep de vraag op: als we materieel zoveel hebben, waarom zijn we dan niet tevreden zoals deze vrouw?

Een andere groep kookte een volledige lunch, genoeg voor 80 mensen, en bood het aan mensen in een sloppenwijk aan. "Tyaag Nu Tiffin." Nadat hij een klein huis binnenkwam waar een vrouw en haar verlamde man alleen woonden, vroeg Siddharth M. zich af hoe geïsoleerd we tegenwoordig zijn. "Hoe kunnen we onze ogen sensibiliseren om het lijden van anderen op te merken?" Chirag werd getroffen door een vrouw die in haar beste jaren voor een jongen zorgde die niemand had om hem te steunen. Nu is ze een oudere dame, maar die jonge jongen zorgt voor haar alsof het zijn eigen moeder of grootmoeder is, ook al zijn ze geen bloedverwanten. Wat stelt ons in staat om ons hart te verruimen om onvoorwaardelijk te geven, zonder exitstrategie?

De derde groep maakte sandwiches bij Seva Cafe en bood ze aan voorbijgangers op straat aan. Linh observeerde de regeneratieve energie van het geven aan iedereen -- ongeacht of ze eruit zagen alsof ze de sandwich 'nodig' hadden. Een deelnemer bracht ons allemaal tot rust toen hij zijn ervaring beschreef toen hij een sandwich gaf aan een dakloze man, en vervolgens terugblikte naar een periode in zijn eigen leven toen hij zelf vier jaar dakloos was, en hoe de momenten waarop vreemden hem een ​​simpele vriendelijkheid betoonden, onbeschrijfelijke zegeningen waren.

Op dezelfde manier ging een vierde groep de straat op in Ahmedabad voor een prem parikrama ("pelgrimstocht van onbaatzuchtige liefde"). Welke vormen van waarde kunnen ontstaan ​​als je zonder geld of verwachtingen wandelt? Vanaf het begin bood een fruitverkoper de groep cheeku- fruit aan, ondanks dat ze te horen kregen dat ze geen geld hadden om het te betalen. Hoewel de dagelijkse inkomsten van de verkoper misschien een klein percentage zijn van de deelnemers aan de retraite die haar tegenkwamen, bood de onvoorwaardelijke manier waarop ze gaf een onbetaalbaar inzicht in de diepere soort rijkdom die mogelijk is in onze manier van leven. Tijdens de wandeling kwamen ze een religieuze viering tegen die was afgelopen, en daarmee een vrachtwagen vol bloemen die bestemd waren om te worden weggegooid. Toen ze vroegen of ze de bloemen mochten meenemen, merkte Vivek op: "iemands afval is iemands anders geschenk", terwijl ze bloemen begonnen te geven om vreemden tijdens hun wandeling een glimlach op hun gezicht te toveren. De geest van zo'n proces was magnetisch. Zelfs politieagenten op straat vroegen: "Is er een speciale gebeurtenis gaande? Kunnen we op een of andere manier helpen?" De vreugde van het geven en de zen van actie lijken aanstekelijk te zijn. :)

Op de plaatselijke school voor blinden kregen we als team een ​​blinddoek om en een rondleiding door de school door leerlingen die zelf blind zijn. Neeti werd geleid door een jong meisje dat haar naar de bibliotheek bracht en haar een boek in haar hand gaf. "Dit is een Gujarati-boek," zei ze resoluut. Ze pakte andere boeken van de plank en zei: "Deze is in het Sanskriet. En deze is in het Engels." Omdat ze de boeken niet kon zien, vroeg Neeti zich af: 'Wie is degene die daadwerkelijk slechtziend is? Het lijkt wel of ik het ben.'

Andere groepen werkten samen met de gemeenschap in een nabijgelegen ashram, een werkplaats voor een breed scala aan traditionele ambachtslieden en ontwerpers, een vakschool voor jongeren met een verstandelijke beperking en een dorp van herders. Terwijl Siddharth K. op kunstzinnige wijze tegels rangschikte in een tuin in de nabijgelegen ashram, merkte hij op: "Gebroken tegels waren gemakkelijker te plaatsen in het ontwerp dan tegels die perfect vol en onbevlekt waren." Zo is het ook in het leven. De scheuren in ons leven en hart creëren de voorwaarden voor een diepere veerkracht en het vermogen om de prachtige complexiteit van onze gedeelde menselijke reis vast te houden. Overal doordrong een symfonie van actie en stilte de lucht, terwijl ieder van ons zijn individuele frequentie harmoniseerde met het orkest van harten die zich openden, synchroniseerden en wezen naar onze diepere onderlinge verbindingen -- waar we niet de doeners van onze acties zijn, maar gewoon een fluit waardoor de winden van mededogen kunnen stromen.

"HOOFD"

"Als onze angst iemands pijn raakt, voelen we medelijden. Als onze liefde iemands pijn raakt, voelen we mededogen."

Na een pittige halve dag van hands-on ervaringsgerichte actie, kwamen we weer bijeen in de Maitri Hall, waar Nipun inzichten bood die de brouw van onze collectieve intelligentie voedden. Van een niet-lineair proces van transactie naar relatie naar vertrouwen naar transformatie, input van John Prendergasts vier fasen van geaard zijn, drie verschuivingen van voelen naar omarmen naar vertrouwen in de stroom, en een 'ik naar wij naar ons'-spectrum van relateren - de tandwielen van 55 geesten en harten klikten en draaiden in harmonie door de kamer.

Enkele hoogtepunten uit het diepgaande gesprek dat volgde, zijn ...

Hoe harmoniseren we individuele en collectieve flow? Vipul wees erop dat individuele flow voor hem gemakkelijker is dan afstemmen op de collectieve flow. Hoe engageren we ons collectief? Yogesh vroeg zich af hoe we bekwame grenzen kunnen trekken. Hoe engageren we ons op manieren die optimaliseren voor de affiniteit met universele waarden die ons allemaal samenbrengen, in plaats van ons te relateren op 'ik'- en 'wij'-niveaus van individuele persoonlijkheden of groepsvoorkeuren?

Hoeveel flow is inspanning versus overgave? Swara reflecteerde, "Wat maakt sahaj ('moeiteloosheid') mogelijk? Wat zorgt ervoor dat dingen op natuurlijke wijze stromen?" Het kost hard werken om veel inspanningen mogelijk te maken; toch zijn de resultaten vaak het resultaat van talloze factoren. In karma yog geven we ons beste inspanning, maar maken we ons ook los van resultaten. Gandhi zei beroemd: "verzaak en geniet." Het was niet "geniet en verzaak". Srishti wees erop dat het verzaken van iets voordat we de capaciteit hebben om het volledig te verzaken, averechts kan werken als ontbering. Terwijl we navigeren door " wat is van mij om te doen ", kunnen we kleine stapjes zetten. "Ik kan ernaar streven om 30 sandwiches te maken om te delen met vreemden, maar ik kan beginnen met het maken van één sandwich voor mijn buurman." Hoe balanceren we tussen inspanning en moeiteloosheid?

Welke kwaliteiten bevorderen innerlijke duurzaamheid en regeneratieve vreugde als we dienen? "Kunnen we het lichaam onderhouden zoals we een auto onderhouden?" vroeg iemand. "Een lichaam is als een antenne. De vraag die we moeten stellen is hoe ik het lichaam opnieuw gevoelig kan maken zodat ik kan afstemmen?" dacht een ander. Siddharth voegde toe: "Oordeel zet een deksel op opkomst." Achter het bekende en onbekende ligt het onkenbare, wat het ego ongemakkelijk vindt. Hoe "verzachten we onze blik" en onderscheiden we welke gedachten of input van onze zintuigen daadwerkelijk in dienst staan ​​van onszelf en het grotere goed? Darshana-ben, die werkt als gynaecoloog, wees erop: "Geen enkele medische school zal me helpen begrijpen hoe een baby wordt gecreëerd. Op dezelfde manier kan niemand zeggen wie het water in een kokosnoot heeft gedaan, of wie geur in een bloem heeft gedaan." In een soortgelijke geest bood Yashodhara spontaan een gebed en gedicht aan met de regel: "Hoopvol zijn betekent onzeker zijn over de toekomst ... teder zijn voor mogelijkheden. "

Met dit alles in gedachten, gingen we de volgende ochtend over tot dynamische discussies over de randen en spectra die we vasthouden rond principes van karma yog . Vanuit die ruimte verspreidden we ons in kleine groepsdiscussies rond een dozijn vragen (die enkele onzichtbare elfen in een prachtig deck tentoonstelden):

Inner & Outer Change: Ik vind het een goed idee om me te richten op innerlijke transformatie. Tegelijkertijd streef ik ernaar om mijn bijdrage en impact op de maatschappij te maximaliseren. Hoe kunnen we een betere balans creëren tussen innerlijke en uiterlijke verandering?

Nood & Nood: Wanneer velen in de maatschappij worstelen met dringende fysieke behoeften, voelt het ontwerpen voor spirituele transformatie als een luxe. Hoe vinden we de juiste balans tussen nood en nood?

Overtuiging en nederigheid: Alle acties hebben een beoogde impact, maar ook onbedoelde gevolgen. Soms kunnen de onbedoelde gevolgen langzaam, onzichtbaar en veel moeilijker terug te draaien zijn. Hoe kunnen we overtuiging in evenwicht brengen met nederigheid en de onbedoelde voetafdruk van onze acties verkleinen?

Grit & Surrender: Hoe harder ik aan iets werk, hoe moeilijker het voelt om los te staan ​​van de uitkomst. Hoe balanceren we grit met surrender?

Puurheid & Praktisch: In de wereld van vandaag voelen ethische shortcuts soms als een praktische noodzaak. Is het soms gerechtvaardigd om een ​​compromis te sluiten over een principe als het een groter goed ondersteunt?

Onvoorwaardelijkheid & Grenzen: Als ik onvoorwaardelijk opkom, hebben mensen de neiging om daar misbruik van te maken. Hoe creëren we een betere balans tussen inclusie en grenzen?

Individuele & Collectieve Flow: Ik wil authentiek zijn voor mijn innerlijke stem, maar ik wil ook geleid worden door de wijsheid van het collectief. Wat helpt om onze individuele flow af te stemmen op de collectieve flow?

Lijden & Vreugde: Als ik me bezighoud met lijden in de wereld, voel ik me soms uitgeput. Hoe kunnen we meer vreugde in dienstbaarheid cultiveren?

Tracking & Trust: Het is makkelijk om externe impact te meten, terwijl het veel moeilijker is om innerlijke transformatie te meten. Hoe weten we zonder kwantificeerbare mijlpalen of we op het goede spoor zitten?

Dienstbaarheid en levensonderhoud: Als ik geef zonder er iets voor terug te verwachten, hoe kan ik dan in mijn levensonderhoud voorzien?

Verantwoordelijkheden en cultivatie: Ik moet voor mijn gezin en andere verantwoordelijkheden zorgen. Ik vind het lastig om tijd te maken voor spirituele cultivatie in mijn dagelijkse routine. Hoe balanceren we verantwoordelijkheden met cultivatie?

Profits & Love: Ik run een winstgevend bedrijf. Ik vraag me af of het mogelijk is om transacties aan te gaan met een hart van karma yogi?

Nadat er levendige gesprekken voorbij waren gevlogen, hoorden we een paar hoogtepunten van het collectief. Loan vroeg zich af: "Hoe cultiveren we een balans tussen innerlijke en uiterlijke verandering?" Ze merkte op dat het ego een grote impact wil creëren en een grote verandering in de maatschappij wil bewerkstelligen, maar hoe kunnen we ervoor zorgen dat onze service de innerlijke transformatie in het proces weerspiegelt? Srishti merkte op hoe belangrijk de innerlijke verschuiving is van een mindset van "Doe wat je leuk vindt" naar "Houd van wat je doet" naar, simpelweg, "Doe wat je doet." Brinda wees erop dat een van haar maatstaven voor innerlijke groei is hoe snel ze uit de spiraalvormige gedachten van de geest komt wanneer een inspanning averechts werkt of onbedoelde gevolgen veroorzaakt.

"HART"
Gedurende de bijeenkomst zorgde de heiligheid van ieders aandachtige aanwezigheid ervoor dat bloesems van het hart zich konden ontvouwen, uitbreiden en in elkaar konden overvloeien, en in harmonie konden komen met elkaars frequenties -- wat allemaal aanleiding gaf tot onvoorspelbare mogelijkheden. Vanaf onze eerste avond samen stroomde onze collectieve groep over in een organische configuratie van kleine, verspreide cirkels van delen in de vorm van een 'World Cafe'.

Nadat we ons elk in tijdelijke groepen hadden verdiept en vier van de twaalf vragen hadden onderzocht, merkte Siddharth M. op: "Vragen zijn de sleutel tot het hart. Na deze cirkels realiseerde ik me dat de sleutel die ik daarvoor vasthield, verkeerd was. :) Het stellen van de juiste soorten vragen is de sleutel om de goedheid en menselijkheid in iedereen te zien." Op dezelfde manier observeerde Vivek hoe verhalen meer verhalen naar boven halen. "Oorspronkelijk dacht ik dat ik niets te delen had als antwoord op de vragen, maar toen anderen hun verhalen begonnen te delen, stroomden gerelateerde herinneringen en reflecties uit mijn eigen leven in mijn hoofd." We kregen toen een realtime demonstratie hiervan toen een vrouw vertelde hoe iemand in een van haar kleine cirkels sprak over een moeilijke relatie met haar vader; en alleen al het luisteren naar dat verhaal inspireerde haar om te besluiten met haar eigen vader te praten. Een andere jonge vrouw in de cirkel stak haar hand op om het volgende te delen: "Geïnspireerd door wat je zei, ga ik ook mijn eigen vader controleren." Siddharth S. herhaalde: "Mijn verhaal zit in iedereen".



Langs die draad van gedeelde verhalen , nodigde ons op een avond uit om een ​​glimp op te vangen van de opwindende reis van een belichaming van karma yog -- Sister Lucy . Liefdevol de bijnaam " Moeder Teresa van Pune " gegeven, tientallen jaren geleden, zette een traumatisch ongeluk haar ertoe aan om een ​​tehuis te beginnen voor behoeftige vrouwen en kinderen. Terwijl ze simpelweg onderdak wilde bieden aan zo'n twintig vrouwen en hun kinderen, is dat voornemen nu uitgegroeid tot 66 tehuizen voor duizenden behoeftige vrouwen, kinderen en mannen in heel India. Met een opleiding in de achtste klas heeft ze het leven van duizenden mensen verzorgd en is ze geëerd door de president van India, de paus en zelfs Bill Clinton. Alleen al door Sister Lucy een knuffel te geven, omarm je de liefde in haar hart, de kracht in haar aanwezigheid, de felle eenvoud van haar intenties en de helderheid van haar vreugde. Als ze verhalen deelt, zijn veel ervan gebeurtenissen in realtime. Nog maar een dag eerder spijbelden enkele van haar kinderen van school om naar een meer te gaan, en een van hen verdronk bijna. "Ik kan nu lachen, maar toen lachte ik niet," merkte ze op toen ze hun zeer menselijke incident van ondeugendheid, ferme vergeving en moederliefde vertelde. In reactie op haar opmerkelijke verhalen vroeg Anidruddha: "Hoe kweek je vreugde?" De lichtheid waarmee ze de chaos van het moederschap van duizenden kinderen, de bureaucratie van het runnen van een nationale NGO, het trauma van armoede en huiselijk geweld, de ondeugende avonturen van energieke kinderen, onvermijdelijke personeelsuitdagingen en meer vasthoudt, is ontzagwekkend om te aanschouwen. Zuster Lucy antwoordde gewoon: "Als je de fouten van kinderen als een grap beschouwt, zul je niet opbranden. Ik zeg tegen mijn personeel: 'Kun je lachen om een ​​probleem?'" Na 25 jaar haar NGO Maher te hebben gerund, is er nog nooit een kind teruggestuurd.

Op een andere avond stroomden opmerkelijke verhalen en liederen door onze Maitri Hall. Linh bracht de geest van een Gandhiaanse beeldhouwer zielvol tot uitdrukking via zijn songteksten: "Game, game, game. Life is a game."

Dhwani dacht na over de ervaring van een wandeltocht langs de rivier de Narmada, waar ze besefte: "Als ik maar kan ademen, kan ik van dienst zijn." Siddharth M. vertelde over een ervaring tijdens de pandemie, waarin hij werkte aan het overbruggen van de opbrengsten van boeren naar mensen in de stad, toen alles gesloten was vanwege covid. Toen hij de boeren vroeg hoeveel ze voor de groenten moesten vragen, antwoordden ze nederig: "Laat ze gewoon betalen wat ze kunnen. Vertel ze waar het eten vandaan komt en hoeveel moeite het kost." En ja hoor, de dankbare stadsbewoners boden geldelijke steun voor het eten, en toen hij deze ervaring van 'pay-it-forward' voor zijn ogen zag gebeuren, vroeg Siddharth zich af: 'Hoe kan ik dit integreren in mijn bedrijf?' Het antwoord dat kwam was een nieuw experiment : hij nodigde het vaste personeel van zijn bedrijf uit om hun eigen salaris te bepalen.

Gedurende onze vier dagen stroomden er stromen van offers van de ene naar de andere. Een geschenk van cheeku- vruchten van een fruitverkoper verscheen als bonussnack in de lunch van die dag. Een boer die honderden kilometers van het retraitecentrum woonde, stuurde een zak bloemen voor de ambiance van de laatste dag, gewoon om bij te dragen aan de geest van de retraite. In een van de groepssessies vertelde Tu over het onverwachts krijgen van prachtige offers van Craftroots-ambachtslieden. Hoewel ze in eerste instantie worstelde en weerstand bood aan zo'n geschenk, bedacht ze: "Als we een oprecht geschenk afwijzen, kan iemands goede bedoeling niet stromen." Tijdens de tastbare schoonheid van een stil diner was Tuyen de laatste die klaar was met eten. Terwijl iedereen al was opgestaan ​​uit het eetgedeelte, bleef er op enige afstand iemand bij hem zitten tot hij klaar was. "Het is fijn om iemand bij je te hebben als je eet," vertelde ze hem later. Vaak waren er aan het einde van de maaltijden humoristische "gevechten" om elkaars afwas te doen. Die speelse vreugde bleef bij ons allemaal hangen en op de laatste dag herhaalde Ankit een eenvoudig sentiment dat door velen werd gedeeld: "Ik doe de afwas thuis wel."

Op een avond bood Monica een gedicht aan dat ze spontaan schreef over onze tijd samen. Hier zijn een paar regels ervan:

En met onze bereidwillige handen bouwden we
hoge bruggen van hart tot hart
met zielen die zo aangetrokken leken door liefde
uit alle hoeken van de wereld
om hier nu te zijn, zo ontroerd door liefde
om onze vele harten te openen,
en giet er wat liefde in en giet er wat liefde uit.

Terwijl de liefde in kleine stroompjes en vloedgolven uitstroomde, vertelde Jesal een toepasselijke parabel: "Toen de Boeddha een van zijn discipelen vroeg om water in een lekkende emmer te doen en het naar hem toe te brengen, was de discipel verbijsterd. Nadat hij het een paar keer had gedaan, realiseerde hij zich dat de emmer ondertussen schoner was geworden."

Met dankbaarheid voor zo'n "schoonmaak"-proces, liepen we aan het einde van de bijeenkomst rond het retraitecentrum en bogen ons hoofd, onze handen en ons hart voor de onverklaarbare opkomst die had plaatsgevonden. Hoewel karma-yog nog steeds een aspiratie uit oude geschriften kan zijn, stelde het samenkomen rond zulke gedeelde intenties ons in staat om onze emmers keer op keer te vullen en te legen, waarbij we elke keer een beetje leger en meer compleet terugkeerden.