Fire dager i handlingens zen

I begynnelsen av desember kom 55 mennesker over hele India sammen i fire dager for å dykke dypere inn i nyansene til en eldgammel praksis: "Karma Yog" . Invitasjonen spurte:

Fra vårt aller første åndedrag er vi kontinuerlig engasjert i handling. Hver har to konsekvensfelt: ekstern og intern. Vi måler oss ofte etter ytre utfall, men det er den mer subtile indre ringvirkningen som ender opp med å forme hvem vi er - vår identitet, tro, relasjoner, arbeid og også vårt bidrag til verden. Vismenn advarer oss gjentatte ganger om at vår ytre påvirkning bare er effektiv hvis vi først tuner inn på dets iboende potensial; at vi uten en indre orientering ganske enkelt vil brenne ut ved å kutte av forsyningen til den uuttømmelige gleden ved tjeneste .

Bhagvad Gita definerer denne tilnærmingen til handling som "Karma Yog". Enkelt sagt er det handlingens kunst. Når vi dykker ned i det zen av handling , med et sinn nedsenket i øyeblikkets glede og uten konkurrerende ønsker eller forventninger for fremtiden, låser vi opp visse nye kapasiteter. Som en hul fløyte spiller universets større rytmer sin sang gjennom oss. Det forandrer oss, og forandrer verden.

På den friske plenen på retreatcampus i utkanten av Ahmedabad begynte vi med en stille spasertur, stillte sinnet og tok inn sammenkoblingene mellom de mange livsformene i trærne og plantene rundt oss. Da vi kom sammen og tok plass rundt i hovedsalen, ble vi ønsket velkommen av et par frivillige. Etter en opplysende lignelse fra Nisha, bemerket Parag humoristisk at den nyanserte praktiseringen av karma-yog humoristisk ble bemerket som en ambisjon som er under arbeid for mange av oss. Han fortalte om en diskusjon der bildet oppsto av karma-yog som en elv som renner, der den ene enden er medfølelse og den andre enden er løsrivelse.

Gjennom de fire dagene av tiden vår sammen, hadde vi individuelt og kollektivt muligheten til ikke bare å fordype oss i en legemliggjort forståelse av karma yog , men også å synergisere på tvers av linjene til våre livsreiser, ta oss inn i et felt av kollektiv visdom og ri krusningene av fremveksten som oppstår fra det unike og forbigående teppet til vår konvergens. Nedenfor er noen høydepunkter på tvers av vår delte opplevelse av hender, hode og hjerte.

"HENDER"

Etter en åpningskveld med forskjellige kretser, var vår første morgen sammen vitne til at 55 av oss ble spredt i ni grupper over hele Ahmedabad, hvor vi engasjerte praktisk praksis i tjeneste for lokalsamfunnet. Gjennom formiddagen inviterte aktiviteten oss alle til visceralt å utforske: Hvordan optimaliserer vi handlingene våre, ikke bare for den umiddelbare virkningen av "hva vi gjør", men også for den langsomme og lange reisen til "hvem vi blir" i prosessen? I møte med lidelse, hvordan utnytter vi den regenerative strømmen av medfølelse? Hva er forskjellen mellom sympati, empati og medfølelse? Og hvordan påvirker vår orientering mot det skillet vår evne til glede og likevekt?

Mens han skygget arbeidet til filleplukkere, husket Vy: "Mens vi gikk forrige uke, så vi menneskelig gjødsel på bakken. Jayeshbhai sa forsiktig: "Denne personen spiser godt," og dekket den deretter kjærlig med sand. På samme måte, når han så på avfall , vi ser et glimt av mønstrene i våre fellesskapshusholdninger - hva vi spiser og bruker, og til slutt hvordan vi lever." Smita husket et øyeblikk da en kvinne som jobber som filleplukker sa ganske enkelt: "Jeg trenger ikke mer lønn." Dette førte til spørsmålet: Når vi har så mye materielt sett, hvorfor er vi ikke fornøyde slik denne kvinnen er?

En annen gruppe lagde en full lunsj, nok til 80 personer, og tilbød den til folk i et slumområde. "Tyaag Nu Tiffin." Etter å ha gått inn i et lite hjem der en kvinne og hennes lammede ektemann bodde på egen hånd, lurte Siddharth M. på isolasjonen i moderne tid. "Hvordan kan vi sensibilisere øynene våre til å legge merke til andres lidelse?" Chirag ble truffet av en kvinne som i sine beste år tok seg av en gutt som ikke hadde noen i nærheten til å støtte ham. Nå er hun en eldre dame, men den unge gutten bryr seg om henne som sin egen mor eller bestemor, selv om de ikke er i slekt med blod. Hva gjør oss i stand til å utvide våre hjerter til å gi betingelsesløst, uten exit-strategi?

Den tredje gruppen lagde smørbrød på Seva Cafe , og tilbød dem til forbipasserende på gata. Linh observerte den regenerative energien ved å gi til alle - uavhengig av om de så ut som de "trenger" smørbrødet. En deltaker stilnet alle våre hjerter da han beskrev sin opplevelse av å gi et smørbrød til en hjemløs mann, og deretter blinke tilbake til en periode i sitt eget liv da han selv var hjemløs i fire år, og hvordan øyeblikkene da fremmede utvidet en enkel vennlighet for ham var ubeskrivelige velsignelser.

På samme måte dro en fjerde gruppe ut i gatene i Ahmedabad for en prem parikrama ("pilegrimsreise for uselvisk kjærlighet"). Å gå uten penger eller forventninger, hvilke former for verdi kan oppstå? Helt fra starten tilbød en fruktleverandør gruppen cheeku- frukter til tross for at de ble informert om at de ikke hadde penger til å betale for det. Mens leverandørens daglige inntekter kan være en liten prosentandel av retreatdeltakerne som møtte henne, ga den betingelsesløse som hun ga med en uvurderlig innsikt i den dypere typen rikdom som er mulig i våre måter å leve på. Langs turen møtte de en religiøs feiring som var avsluttet, og sammen med den en lastebil med blomster som var bestemt til å kastes. På spørsmål om de kunne ta blomstene, observerte Vivek, "noens søppel er en annens gave," da de begynte å gi blomster for å bringe et smil til fremmede på turen. Ånden i en slik prosess var magnetisk. Til og med politifolk på gaten spurte: "Er det noen spesiell begivenhet som skjer? Kan vi hjelpe på noen måte?" Gleden ved å gi, og handlingens zen, ser ut til å være smittsom. :)

På den lokale blindeskolen fikk et mannskap av oss individuelt bind for øynene og fikk omvisning på skolen av elever som selv er blinde. Neeti ble ledet av en ung jente som tok henne med til biblioteket og la en bok i hånden hennes. "Dette er en Gujarati-bok," sa hun definitivt. Tar andre bøker fra hyllen, "Denne er på sanskrit. Og denne er på engelsk." Da han ikke kunne se bøkene, lurte Neeti: 'Hvem er den som egentlig er synshemmet? Det ser ut til å være meg.

Andre grupper engasjerte seg i samfunnet i en nærliggende ashram, et verksted for et bredt spekter av tradisjonelle håndverkere og designere, en yrkesskole for unge mennesker med psykiske funksjonshemninger og en landsby med gjetere. Mens han kunstferdig arrangerte fliser i en hage ved det nærliggende ashramet, la Siddharth K. merke til: "Knuste fliser var lettere å plassere i designet enn de som var feilfritt fulle og plettfrie." Sånn er det i livet også. Sprekkene i våre liv og hjerter skaper forutsetninger for en dypere motstandskraft og kapasitet til å holde på den vakre kompleksiteten i vår felles menneskelige reise. Alt gjennom en symfoni av handling og stillhet gjennomsyret luften, da hver og en av oss harmoniserte vår individuelle frekvens til orkesteret av hjerter som åpnet, synkroniserte og peker mot våre dypere sammenkoblinger - der vi ikke er de som gjør handlingene våre, men ganske enkelt en fløyte som medfølelsens vinder kan strømme gjennom.

"HODE"

"Når vår frykt berører ens smerte, føler vi medlidenhet. Når vår kjærlighet berører ens smerte, føler vi medfølelse."

Etter en livlig halv dag med praktisk erfaringshandling, møttes vi igjen i Maitri Hall, hvor Nipun tilbød innsikt som næret brygget av vår kollektive intelligens. Fra en ikke-lineær prosess med transaksjon til relasjon til tillit til transformasjon, input fra John Prendergasts fire stadier av å være jordet, tre skift fra sansing til omfavnelse til å stole på flyten, og et "meg til vi til oss"-spekteret for å relatere -- tannhjulene til 55 sinn og hjerter klikket og snudde i konsert over hele rommet.

Noen få høydepunkter fra den gjennomtenkte samtalen som fulgte inkluderer ...

Hvordan harmoniserer vi individuell og kollektiv flyt? Vipul påpekte at individuell flyt er lettere for ham enn å tune inn på den kollektive flyten. Hvordan engasjerer vi oss kollektivt? Yogesh lurte på hvordan man trekker dyktige grenser. Hvordan engasjerer vi oss på måter som optimerer for tilhørigheten til universelle verdier som trekker oss alle sammen, i stedet for å forholde oss til "meg" og "vi" nivåer av individuelle personligheter eller gruppepreferanser?

Hvor mye flyt er innsats vs overgivelse? Swara reflekterte: "Hva muliggjør sahaj ('anstrengelse')? Hva får ting til å flyte naturlig?" Det krever hardt arbeid for å gjøre mange anstrengelser mulig; men resultatene er ofte et resultat av utallige faktorer. I karma yog yter vi vårt beste, men løsner samtidig fra resultater. Gandhi sa berømt, "avstå og nyt." Det var ikke «nyt og gi avkall». Srishti påpekte at det å gi avkall på noe før vi har kapasitet til å gi avkall på det kan slå tilbake som deprivasjon. Når vi navigerer " hva er mitt å gjøre ", kan vi ta små skritt underveis. "Jeg håper kanskje å lage 30 smørbrød å dele med fremmede, men jeg kan begynne med å lage en sandwich til naboen min." Hvordan balanserer vi mellom innsats og uanstrengthet?

Når vi tjener, hvilke egenskaper fremmer indre bærekraft og regenerativ glede? "Kan vi vedlikeholde karosseriet slik vi ville service på en bil?" spurte en person. "En kropp er som en antenne. Spørsmålet å stille ville være hvordan jeg re-sensibiliserer kroppen slik at jeg kan stille inn?" en annen reflektert. Siddharth la til: "Dommelighet legger et lokk på fremveksten." Utover det kjente og ukjente er det ukjente, som egoet synes er ubehagelig. Hvordan "myker vi blikket" og skjønner hvilke tanker eller innspill fra sansene våre som faktisk er i tjeneste for oss selv og det større gode? Darshana-ben, som jobber som gynekolog, påpekte: "Ingen medisinsk skole kommer til å hjelpe meg å forstå hvordan en baby blir skapt. På samme måte kan ingen si hvem som putter vannet i en kokosnøtt, eller hvem som putter duft i en blomst. ." I en lignende ånd tilbød Yashodhara spontant en bønn og et dikt som inkluderte linjen: "Å være håpefull betyr å være usikker på fremtiden ... å være øm mot muligheter. "

Med alt dette i tankene, neste morgen, strømmet vi inn i dynamiske diskusjoner rundt kantene og spektrene vi holder rundt prinsippene for karma yog . Fra den plassen spredte vi oss til små gruppediskusjoner rundt et dusin spørsmål (som noen usynlige alver viste i en nydelig kortstokk):

Indre og ytre endring: Jeg liker ideen om å fokusere på indre transformasjon. Samtidig streber jeg også etter å maksimere mitt bidrag og innvirkning på samfunnet. Hvordan kan vi dyrke en bedre balanse mellom indre og ytre forandring?

Emergency & Emergency: Når mange i samfunnet sliter med presserende fysiske behov, føles det å designe for åndelig transformasjon som en luksus. Hvordan finner vi den rette balansen mellom nødsituasjon og nødsituasjon?

Overbevisning og ydmykhet: Alle handlinger har en tiltenkt innvirkning, men også utilsiktede konsekvenser. Noen ganger kan de utilsiktede konsekvensene være langsomme, usynlige og mye vanskeligere å reversere. Hvordan balansere overbevisning med ydmykhet og redusere det utilsiktede fotavtrykket av våre handlinger?

Grit & Surrender: Jo hardere jeg jobber med noe, jo vanskeligere føles det å være løsrevet fra resultater. Hvordan balanserer vi grus med overgivelse?

Renhet og praktisk: I dagens verden føles etiske snarveier noen ganger som en praktisk nødvendighet. Er det noen ganger rettferdiggjort å gå på akkord med et prinsipp hvis det støtter et større gode?

Ubetingelse og grenser: Når jeg dukker opp ubetinget, har folk en tendens til å dra fordel. Hvordan skaper vi en bedre balanse mellom inkludering og grenser?

Individuell og kollektiv flyt: Jeg ønsker å være autentisk for min indre stemme, men jeg ønsker også å bli ledet av kollektivets visdom. Hva hjelper vår individuelle flyt med den kollektive flyten?

Lidelse og glede: Når jeg engasjerer meg i lidelse i verden, føler jeg meg noen ganger utslitt. Hvordan kan vi dyrke mer glede i tjenesten?

Sporing og tillit: Det er enkelt å måle ekstern påvirkning, mens det er mye vanskeligere å måle indre transformasjon. Uten kvantifiserbare milepæler, hvordan vet vi om vi er på rett spor?

Service og næring: Hvis jeg gir uten å søke noe tilbake, hvordan skal jeg forsørge meg selv?

Ansvar og kultivering: Jeg må ta vare på familien min og andre ansvarsområder. Jeg sliter med å få tid til åndelig kultivering i min daglige rutine. Hvordan balanserer vi ansvar med kultivering?

Fortjeneste og kjærlighet: Jeg driver en for-profit virksomhet. Jeg lurer på om det er mulig å delta i transaksjoner med et hjerte av karmayogi?

Etter at livlige samtaler fløy forbi, hørte vi noen høydepunkter fra kollektivet. Loan lurte på "Hvordan dyrker vi en balanse mellom indre og ytre endring?" Hun bemerket at egoet ønsker å skape en stor innvirkning og gjøre en stor endring i samfunnet, men hvordan kan vi sikre at tjenesten vår gjenspeiler den indre transformasjonen i prosessen? Srishti bemerket betydningen av det indre skiftet fra en tankegang "Gjør det du elsker" til "Elsk det du gjør" til ganske enkelt "Gjør det du gjør." Brinda påpekte at en av hennes beregninger for indre vekst er hvor raskt hun kommer ut av sinnets spiralende tanker når en innsats slår tilbake eller utløser utilsiktede konsekvenser.

"HJERTE"
Gjennom hele samlingen tillot helligheten av alles oppmerksomme tilstedeværelse hjerteblomster til å nøste opp, utvide seg og blande seg inn i hverandre, harmonisert med hverandres frekvenser - alt dette gir opphav til uforutsigbare muligheter. Fra vår første kveld sammen strømmet vår kollektive gruppe inn i en organisk konfigurasjon av små, distribuerte sirkler av deling i formatet av en 'verdenskafé'.

Etter at hver av oss fordypet oss i tidsmessige grupper som utforsket fire av et dusin spørsmål , bemerket Siddharth M.: "Spørsmål er nøkkelen til hjertet. Etter disse sirklene innså jeg at nøkkelen jeg holdt før var feil. :) riktige spørsmål er nøkkelen til å se godheten og menneskeheten i alle." På samme måte observerte Vivek hvordan historier dukker opp flere historier. "Opprinnelig trodde jeg ikke jeg hadde noe å dele som svar på spørsmålene, men etter hvert som andre begynte å dele historiene sine, strømmet relaterte minner og refleksjoner fra mitt eget liv inn i tankene mine." Vi fikk deretter en sanntidsdemonstrasjon av dette da en kvinne delte hvordan noen i en av hennes små sirkler snakket om et vanskelig forhold til faren hennes; og bare å lytte til den historien inspirerte henne til å bestemme seg for å snakke med sin egen far. En annen ung kvinne i kretsen rakte opp hånden for å fortelle det neste: "Inspirert av det du sa, skal jeg også sjekke opp min egen far." Siddharth S. gjentok: "Min historie er i alle".



Langs den tråden med delte historier , en kveld inviterte oss til å få et glimt av den rørende reisen til en legemliggjøring av karma yog -- søster Lucy . Kjærlig tilnavnet " Mother Teresa of Pune ", for tiår siden, fikk en traumatisk ulykke henne til å starte et hjem for nødlidende kvinner og barn. Mens hun ganske enkelt ønsket å gi husly til et tjuetalls kvinner og deres barn, har denne intensjonen i dag slått seg opp i 66 hjem for tusenvis av nødlidende kvinner, barn og menn over hele India. Med en utdanning på åtte trinn har hun pleiet livet til tusenvis, og blitt hedret av Indias president, paven, til og med Bill Clinton. Bare det å gi søster Lucy en klem er som å omfavne kjærligheten i hjertet hennes, styrken i hennes nærvær, den voldsomme enkelheten i intensjonene hennes og glansen i hennes glede. Når hun deler historier, er mange av dem sanntidshendelser. Bare dagen før hoppet noen av barna hennes på skolen for å gå til en innsjø, og en druknet nesten. "Jeg kan le nå, men jeg lo ikke da," bemerket hun mens hun fortalte om deres svært menneskelige hendelse med ugagn, fast tilgivelse og morskjærlighet. Som svar på hennes bemerkelsesverdige historier spurte Anidruddha: "Hvordan dyrker du glede?" Lettheten som hun holder på med kaoset ved å være mor til tusenvis av barn, byråkratiet med å drive en nasjonal NGO, traumet med fattigdom og vold i hjemmet, de rampete eventyrene til energiske barn, uunngåelige personalutfordringer og mer, er ærefrykt. inspirerende å se. Søster Lucy svarte nettopp: "Hvis du tar barnas feil som en spøk, vil du ikke bli utbrent. Jeg sier til personalet: 'Kan du smile av et problem?'" Etter 25 år med å ha drevet hennes NGO, Maher , har ingen barn noensinne blitt sendt tilbake.

En annen kveld strømmet bemerkelsesverdige historier og sanger over Maitri-salen vår. Linh presenterte sjelfullt ånden til en Gandhiansk skulptør gjennom sangtekstene hans: "Spill, spill, spill. Livet er et spill."

Dhwani reflekterte over opplevelsen av en vandre pilegrimsreise på Narmada-elven, hvor hun innså: "Hvis jeg bare har evnen til å puste, kan jeg være i tjeneste." Siddharth M. fortalte om en opplevelse under pandemien der han jobbet for å bygge bro over produksjonen fra bønder til folk i byen, da alt ble stengt på grunn av covid. Da han spurte bøndene hvor mye de skulle ta for grønnsakene, svarte de ydmykt: "Bare la dem betale det de kan. Fortell dem hvor maten kommer fra og innsatsen som ligger i det." Riktig nok tilbød de takknemlige byboerne økonomisk næring for maten, og da Siddharth så denne pay-it-forward-opplevelsen spille ut foran øynene hans, lurte Siddharth: 'Hvordan kan jeg integrere dette i virksomheten min?' Svaret som kom var et nytt eksperiment -- han inviterte mangeårige ansatte ved selskapet hans til å bestemme sin egen lønn.

Gjennom våre fire dager strømmet strømmer av tilbud fra den ene til den neste. En gave med cheeku -frukter fra en fruktleverandør dukket opp som en bonusmatbit i dagens lunsj. En bonde basert hundrevis av kilometer fra retreatsenteret sendte en sekk med blomster for den siste dagens stemning, bare for å bidra til retreatens ånd. I en av gruppeøktene fortalte Tu om uventet å bli begavet med vakre tilbud fra Craftroots-håndverkere. Mens hun først kjempet og motsto en slik gave, reflekterte hun: "Hvis vi avviser en oppriktig gave, kan ikke noens gode intensjon flyte." Under den påtagelige skjønnheten til en stille middag var Tuyen den siste som spiste ferdig. Mens alle allerede hadde reist seg fra spiseplassen, satt en person på avstand sammen med ham til han var ferdig. "Det er hyggelig å ha noen med deg når du spiser middag," fortalte hun ham senere. Ofte på slutten av måltidene var det humoristiske «kamper» for å ta oppvasken til hverandre. En slik leken glede ble med oss ​​alle, og den siste dagen gjentok Ankit en enkel følelse som ble delt av mange: «Jeg tar oppvasken hjemme».

En kveld kom Monica med et dikt hun spontant skrev om tiden vår sammen. Her er noen linjer fra den:

Og med villige hender bygde vi
høye broer fra ett hjerte til hjerte
med sjeler som virket så trukket av kjærlighet
fra alle verdens hjørner
å være her nå så rørt av kjærlighet
å åpne opp våre mange hjerter,
og hell inn litt og utøs kjærlighet.

Mens kjærlighet strømmet ut i små sildre og flodbølger, delte Jesal en treffende lignelse: "Da Buddha ba en av disiplene hans fylle vann i en lekk bøtte og bringe det til ham, ble disippelen forvirret. Etter å ha gjort det noen ganger , skjønte han at bøtta hadde blitt renere i prosessen."

Med takknemlighet for en slik "rengjøringsprosess", på slutten av samlingen, omringet vi retreatsenteret og bøyde våre hoder, hender og hjerter for den uforklarlige fremveksten som hadde skjedd. Mens karma yog fortsatt kan være en ambisjon fra eldgamle skrifter, gjorde det å samles rundt slike felles intensjoner at vi kunne fylle og tømme bøttene våre igjen og igjen, hver gang vi returnerte litt tommere og mer hele i prosessen.