Štirje dnevi v zenu akcije

V začetku decembra se je 55 ljudi po vsej Indiji štiri dni zbralo, da bi se poglobili v nianse starodavne prakse: "Karma Yog" . Povabilo je spodbudilo:

Že od prvega vdiha smo nenehno vključeni v akcijo. Vsak ima dve polji posledic: zunanje in notranje. Pogosto se merimo po zunanjih rezultatih, vendar je subtilnejši učinek notranjega valovanja tisti, ki na koncu oblikuje to, kar smo – našo identiteto, prepričanja, odnose, delo in tudi naš prispevek svetu. Modreci nas vedno znova opozarjajo , da je naš zunanji vpliv učinkovit le, če se najprej uglasimo z njegovim intrinzičnim potencialom; da bomo brez notranje usmeritve preprosto izgoreli, ko bomo prekinili svojo oskrbo z neizčrpnim veseljem služenja .

Bhagvad Gita opredeljuje ta pristop k delovanju kot "Karma Yog". Preprosto povedano, to je umetnost delovanja. Ko se potopimo v ta zen akcije , z umom, potopljenim v veselje trenutka in brez kakršnih koli tekmovalnih želja ali pričakovanj za prihodnost, odklenemo določene nove zmogljivosti. Kot votla piščal večji ritmi vesolja igrajo svojo pesem skozi nas. Spreminja nas in spreminja svet.

Na svežem travniku kampusa za umik na obrobju Ahmedabada smo začeli s tihim sprehodom, umirili svoje misli in prevzeli medsebojne povezave številnih oblik življenja v drevesih in rastlinah okoli nas. Ko smo se zbrali in zasedli svoje sedeže v glavni dvorani, nas je sprejelo nekaj prostovoljcev. Po razsvetljujoči prispodobi iz Nishe je Parag šaljivo ugotovil, da je niansirana praksa karma joge šaljivo označena kot aspiracija, ki je za mnoge od nas še v teku. Pripovedoval je o razpravi, kjer je nastala podoba karma joge kot reke, ki teče, kjer je en konec sočutje, drugi konec pa nenavezanost.

Skozi štiri dni našega skupnega časa smo imeli posamično in kolektivno priložnost ne le poglobiti se v utelešeno razumevanje karma joge , ampak tudi sinergizirati med linijami naših življenjskih potovanj, se dotakniti polja kolektivne modrosti in se voziti. valovanje pojavljanja, ki izhaja iz edinstvene in minljive tapiserije našega zbliževanja. Spodaj je nekaj poudarkov iz naše skupne izkušnje z rokami, glavo in srcem.

"ROKE"

Po otvoritvenem večeru različnih krožkov smo bili prvo skupno jutro priča, da nas je bilo 55 razpršenih v devet skupin po Ahmedabadu, kjer smo izvajali praktične prakse v službi lokalne skupnosti. Skozi dopoldan nas je aktivnost vabila k globokemu raziskovanju: kako optimiziramo svoja dejanja, ne le za takojšen učinek »kaj počnemo«, ampak tudi za počasno in dolgo potovanje »kdo postajamo« v Postopek? Kako se ob trpljenju vključimo v regenerativni tok sočutja? Kakšna je razlika med simpatijo, empatijo in sočutjem? In kako naša usmerjenost k temu razlikovanju vpliva na našo sposobnost za veselje in ravnodušnost?

Medtem ko je spremljal delo pobiralcev cunj, se je Vy spomnil: "Med hojo prejšnji teden smo na tleh videli človeški gnoj. Jayeshbhai je nežno rekel: "Ta oseba dobro jé," in ga nato ljubeče pokril s peskom. Podobno, ko je gledal odpadke , opazimo vzorce naših gospodinjstev v skupnosti – kaj jemo in uporabljamo ter na koncu, kako živimo." Smita se je spomnil trenutka, ko je ena ženska, ki dela kot pobiralka krp, preprosto izjavila: "Ne potrebujem več plače." To je sprožilo vprašanje: če imamo toliko gmotnega, zakaj nismo zadovoljni tako, kot je ta ženska?

Druga skupina je skuhala polno kosilo, ki je zadostovalo za 80 ljudi, in ga ponudila ljudem v barakarskem naselju. "Tyaag Nu Tiffin." Po vstopu v majhen dom, kjer sta sama živela ženska in njen paraliziran mož, se je Siddharth M. spraševal o osamljenosti sodobnega časa. "Kako lahko senzibiliziramo naše oči, da opazijo trpljenje drugih?" Chiraga je presunila ženska, ki je v najboljših letih skrbela za fanta, ki ni imel nikogar, ki bi ga podpiral. Zdaj je že starejša gospa, a ta mladi fant zanjo skrbi kot za lastno mamo ali babico, čeprav nista v krvnem sorodu. Kaj nam omogoča, da razširimo svoja srca, da dajemo brezpogojno, brez izhodne strategije?

Tretja skupina je v kavarni Seva pripravljala sendviče in jih ponujala mimoidočim na ulicah. Linh je opazoval regenerativno energijo dajanja vsem – ne glede na to, ali je bilo videti, kot da »potrebujejo« sendvič. En udeleženec je umiril vsa naša srca, ko je opisal svojo izkušnjo, ko je dal sendvič brezdomcu, nato pa se je spomnil obdobja v svojem življenju, ko je bil sam brezdomec štiri leta, in kako so bili trenutki, ko so neznanci izkazovali preprosto prijaznost. zanj so bili nepopisni blagoslovi.

Podobno se je četrta skupina odpravila na ulice Ahmedabada na prem parikramo (»romanje nesebične ljubezni«). Kakšne oblike vrednosti se lahko pojavijo, če hodite brez denarja ali pričakovanj? Takoj na začetku je prodajalec sadja skupini ponudil sadje cheeku , čeprav je bil obveščen, da nimajo denarja za plačilo. Medtem ko je prodajalkin dnevni zaslužek lahko majhen odstotek udeležencev umika, ki so jo srečali, je brezpogojnost, s katero je dajala, ponudila neprecenljiv vpogled v globljo vrsto bogastva, ki je mogoča v našem načinu življenja. Med sprehodom so naleteli na versko praznovanje, ki se je končalo, in skupaj z njim na tovornjak rož, ki so bile namenjene za smeti. Na vprašanje, ali lahko vzamejo rože, je Vivek opazil, da so "smeti nekoga drugega darilo", ko so začeli podarjati rože, da bi privabili nasmeh neznancem na sprehodu. Duh takega procesa je bil magneten. Celo policisti na ulici so spraševali: "Ali se dogaja kakšen poseben dogodek? Ali lahko kako pomagamo?" Zdi se, da sta veselje do dajanja in zen delovanja nalezljiva. :)

V lokalni šoli za slepe so naši ekipi posamezno zavezali oči in učenci, ki so sami slepi, so si ogledali šolo. Neeti je vodilo mlado dekle, ki jo je pripeljalo v knjižnico in ji v roko dalo knjigo. "To je gudžaratska knjiga," je odločno rekla. Vzame druge knjige s police: "Ta je v sanskrtu. In ta je v angleščini." Ker ni mogla videti knjig, se je Neeti spraševala: 'Kdo je tisti, ki je pravzaprav slaboviden? Zdi se, da sem jaz.'

Druge skupine so sodelovale s skupnostjo v bližnjem ašramu, delavnici za številne tradicionalne rokodelce in oblikovalce, poklicni šoli za mlade z duševnimi motnjami in vasi pastirjev. Med umetelnim urejanjem ploščic na vrtu v bližnjem ašramu je Siddharth K. opazil: "Zlomljene ploščice je bilo lažje postaviti v dizajn kot tiste, ki so bile brezhibno polne in brezhibne." Tudi v življenju je tako. Razpoke v naših življenjih in srcih ustvarjajo pogoje za globljo odpornost in sposobnost, da vzdržimo čudovito kompleksnost našega skupnega človeškega potovanja. Ves čas je zrak prežemala simfonija akcije in tišine, ko je vsak od nas harmoniziral svojo individualno frekvenco v orkester src, ki se odpirajo, sinhronizirajo in kažejo na naše globlje medsebojne povezave -- kjer nismo izvajalci svojih dejanj, ampak preprosto piščal, skozi katero lahko tečejo vetrovi sočutja.

"GLAVA"

"Ko se naš strah dotakne naše bolečine, čutimo usmiljenje. Ko se naša ljubezen dotakne naše bolečine, čutimo sočutje."

Po živahnem poldnevnem praktičnem izkustvenem delovanju smo se ponovno zbrali v dvorani Maitri, kjer je Nipun ponudil vpoglede, ki so negovali zvarek naše kolektivne inteligence. Od nelinearnega procesa transakcije do odnosa do zaupanja do transformacije, vhodi iz štirih stopenj prizemljenosti Johna Prendergasta, treh premikov od zaznavanja k objemanju do zaupanja v tok in spektra odnosov »jaz mi mi nam« – zobniki 55 umov in src so klikali in se usklajeno obračali po sobi.

Nekaj ​​poudarkov iz premišljenega pogovora, ki je sledil, vključuje ...

Kako uskladimo individualni in kolektivni tok? Vipul je poudaril, da je zanj individualni tok lažji kot pa se uglasiti s kolektivnim tokom. Kako sodelujemo kolektivno? Yogesh se je spraševal, kako spretno narisati meje. Kako se vključimo na načine, ki optimizirajo afiniteto do univerzalnih vrednot, ki nas vse združujejo, namesto da se povezujemo na ravni »jaz« in »mi« posameznih osebnosti ali skupinskih preferenc?

Koliko pretoka je trud v primerjavi s predajo? Swara je razmišljal: "Kaj omogoča sahaj ('lahkost')? Kaj poskrbi, da stvari tečejo naravno?" Potrebno je trdo delo, da se omogočijo številni napori; vendar so rezultati pogosto posledica neštetih dejavnikov. Pri karma jogi se trudimo po najboljših močeh, a se tudi oddaljimo od rezultatov. Gandhi je slavno rekel: "odreči se in uživaj." Ni bilo "uživati ​​in se odrekati". Srishti je poudaril, da se lahko odrekanje nečemu, preden imamo sposobnost, da se temu popolnoma odrečemo, izkaže kot pomanjkanje. Ko krmarimo po tem, kaj moram storiti , lahko na poti delamo majhne korake. "Morda si želim narediti 30 sendvičev, ki jih bom delil z neznanci, lahko pa začnem tako, da naredim en sendvič za soseda." Kako najdemo ravnovesje med naporom in lahkotnostjo?

Katere lastnosti, ko služimo, spodbujajo notranjo trajnost in regenerativno veselje? "Ali lahko vzdržujemo karoserijo tako, kot bi servisirali avto?" je vprašala ena oseba. "Telo je kot antena. Vprašanje bi bilo, kako naj ponovno senzibiliziram telo, da se lahko uglasim?" drugi odraz. Siddharth je dodal: "Sodba zapre nastanek." Onstran znanega in neznanega je nespoznavno, kar se egu zdi neprijetno. Kako »zmehčamo svoj pogled« in razločimo, katere misli ali vnosi naših čutov so dejansko v službi nas samih in širšega dobrega? Darshana-ben, ki dela kot ginekologinja, je poudarila: "Nobena medicinska šola mi ne bo pomagala razumeti, kako nastane otrok. Podobno nihče ne more reči, kdo je dal vodo v kokosov oreh ali kdo je dal dišavo v cvet ." V podobnem duhu je Yashodhara spontano ponudil molitev in pesem, ki je vsebovala vrstico: "Biti poln upanja pomeni biti negotov glede prihodnosti ... biti nežen do možnosti. "

Z vsem tem v mislih smo se naslednje jutro spustili v dinamične razprave o robovih in spektrih, ki se jih držimo okoli načel karma joge . Iz tega prostora smo se razpršili v majhne skupine za razprave okoli ducata vprašanj (ki so jih nekateri nevidni vilini prikazali v čudovitem špilu):

Notranja in zunanja sprememba: Všeč mi je zamisel osredotočanja na notranjo preobrazbo. Obenem si prizadevam tudi za čim večji prispevek in vpliv v družbi. Kako lahko gojimo boljše ravnovesje med notranjo in zunanjo spremembo?

Izredne razmere in pojav: Ko se mnogi v družbi borijo z nujnimi fizičnimi potrebami, se načrtovanje za duhovno preobrazbo zdi razkošje. Kako odkrijemo pravo ravnovesje med nujnostjo in pojavom?

Prepričanje in ponižnost: Vsa dejanja imajo predviden učinek, a tudi nenamerne posledice. Včasih so lahko nenamerne posledice počasne, nevidne in veliko težje jih je odpraviti. Kako uravnotežiti prepričanje s ponižnostjo in zmanjšati nenamerni odtis naših dejanj?

Trdnost in predaja: Bolj ko delam na nečem, težje se počutim neodvisen od rezultatov. Kako uravnotežimo vztrajnost in predanost?

Čistost in praktičnost: V današnjem svetu se etične bližnjice včasih zdijo praktične nujnosti. Ali je včasih upravičeno sklepati kompromise glede načela, če podpira večje dobro?

Brezpogojnost in meje: Ko se pojavim brezpogojno, me ljudje ponavadi izkoristijo. Kako ustvarimo boljše ravnovesje med vključenostjo in mejami?

Individualni in kolektivni tok: Želim biti pristen svojemu notranjemu glasu, vendar želim tudi, da me vodi modrost kolektiva. Kaj pomaga uskladiti naš individualni tok s kolektivnim tokom?

Trpljenje in radost: Ko se ukvarjam s trpljenjem v svetu, se včasih počutim izčrpano. Kako lahko gojimo več veselja do služenja?

Sledenje in zaupanje: Zunanji vpliv je enostavno izmeriti, medtem ko je veliko težje izmeriti notranjo transformacijo. Kako brez merljivih mejnikov vemo, ali smo na pravi poti?

Storitev in preživetje: Kako se bom vzdrževal, če dajem, ne da bi zahteval kaj v zameno?

Odgovornosti in vzgoja: Skrbeti moram za družino in druge obveznosti. V svoji vsakodnevni rutini se trudim najti čas za duhovno kultivacijo. Kako uskladimo obveznosti s kultivacijo?

Dobiček in ljubezen: vodim profitno podjetje. Zanima me, ali je možno sklepati transakcije s srcem karma jogija?

Po živahnih pogovorih smo slišali nekaj utrinkov iz kolektiva. Loan se je spraševal: "Kako gojimo ravnovesje notranjih in zunanjih sprememb?" Opozorila je, da želi ego ustvariti velik vpliv in narediti veliko spremembo v družbi, toda kako lahko zagotovimo, da naše storitve odražajo notranjo preobrazbo v procesu? Srishti je opozoril na pomen notranjega premika od miselnosti "Delaj, kar imaš rad" na "Ljubi, kar počneš" na preprosto "Delaj, kar počneš." Brinda je poudarila, da je eno od njenih meril za notranjo rast to, kako hitro se izogne ​​spiralnim mislim uma, ko se trud izjalovi ali sproži nenamerne posledice.

"SRCE"
Ves čas srečanja je svetost pozorne prisotnosti vseh omogočila, da so se cvetovi srca razkrili, razširili in zlili drug v drugega ter se uskladili s frekvencami drug drugega - vse to pa je povzročilo nepredvidljive možnosti. Od najinega prvega skupnega večera se je naša kolektivna skupina prelila v organsko konfiguracijo majhnih, porazdeljenih krogov izmenjave v obliki 'svetovne kavarne'.

Potem ko se je vsak od nas poglobil v časovne skupine in raziskal štiri od ducata vprašanj , je Siddharth M. ugotovil: "Vprašanja so ključ do srca. Po teh krogih sem ugotovil, da je bil ključ, ki sem ga držal prej, napačen. :) Vprašanje prava vrsta vprašanj je ključ do tega, da vidimo dobroto in človečnost v vsakem." Podobno je Vivek opazoval, kako zgodbe na površje odkrijejo več zgodb. "Prvotno nisem mislil, da imam kaj za deliti kot odgovor na vprašanja, a ko so drugi začeli deliti svoje zgodbe, so se v moje misli prilili povezani spomini in razmišljanja iz mojega življenja." Nato smo dobili demonstracijo tega v realnem času, ko je ena ženska povedala, kako je nekdo v enem od njenih majhnih krogov govoril o težkem odnosu z njenim očetom; in preprosto poslušanje te zgodbe jo je navdihnilo, da se je odločila govoriti z lastnim očetom. Druga mlada ženska v krogu je dvignila roko in povedala: "Navdihnjena s tem, kar ste rekli, bom tudi jaz preverila lastnega očeta." Siddharth S. je ponovil: "Moja zgodba je v vseh".



Vzdolž te niti skupnih zgodb , nas je nekega večera povabil, da ujamemo utrinke vznemirljivega potovanja utelešenja karma joge – sestre Lucy . Pred desetletji, z ljubečim vzdevkom » Mati Tereza iz Pune «, jo je travmatična nesreča spodbudila, da je ustanovila dom za revne ženske in otroke. Medtem ko je preprosto želela zagotoviti zatočišče dvajsetim ženskam in njihovim otrokom, je ta namera danes po dežju zrasla v 66 domov za tisoče obubožanih žensk, otrok in moških po vsej Indiji. Z osemrazredno izobrazbo je negovala življenja na tisoče in jo je odlikoval predsednik Indije, papež, celo Bill Clinton. Samo objem sestre Lucije je, kot da bi objeli ljubezen v njenem srcu, moč v njeni prisotnosti, divjo preprostost njenih namenov in svetlobo njenega veselja. Ko deli zgodbe, se mnoge od njih dogajajo v realnem času. Ravno dan prej je nekaj njenih otrok izostalo iz šole, da bi šli na jezero, eden pa se je skoraj utopil. "Zdaj se lahko smejim, a takrat se nisem smejala," je ugotovila, ko je pripovedovala o njunem zelo človeškem dogodku nagajivosti, trdnega odpuščanja in materinske ljubezni. Kot odgovor na njene izjemne zgodbe je Anidruddha vprašal: "Kako gojiš veselje?" Lahkotnost, s katero obvladuje kaos v vlogi matere na tisoče otrok, birokracijo vodenja nacionalne nevladne organizacije, travmo revščine in nasilja v družini, nagajive dogodivščine energičnih otrok, neizogibne kadrovske izzive in še več, vzbuja strahospoštovanje. navdihujoče za ogled. Sestra Lucy je samo odgovorila: "Če napake otrok jemljete kot šalo, ne boste izgoreli. Svojemu osebju rečem: 'Ali se lahko nasmehnete težavi?'" Po 25 letih vodenja njene nevladne organizacije Maher še noben otrok ni poslano nazaj.

Še en večer so po naši dvorani Maitri tekle izjemne zgodbe in pesmi. Linh je z besedilom svoje pesmi duhovno predstavil duh gandijevskega kiparja : "Igra, igra, igra. Življenje je igra."

Dhwani je razmišljala o izkušnji s peš romanja ob reki Narmada, kjer je spoznala: "Če imam le sposobnost dihanja, sem lahko v službi." Siddharth M. je pripovedoval o izkušnji med pandemijo, ko je delal na povezovanju pridelkov od kmetov do ljudi v mestu, ko je bilo vse zaprto zaradi covida. Ko je kmete vprašal, koliko naj zaračunajo za zelenjavo, so ponižno odgovorili: "Samo plačajo naj, kolikor lahko. Povejte jim, od kod prihaja hrana in koliko truda je vloženega vanjo." Seveda so hvaležni prebivalci mesta ponudili denar za hrano in Siddharth, ko je videl to izkušnjo s plačilom naprej, se je spraševal: "Kako lahko to vključim v svoj posel?" Odgovor, ki je prišel, je bil nov eksperiment - povabil je dolgoletno osebje v svojem podjetju, da sami določijo svojo plačo.

Vse naše štiri dni so tokovi ponudb tekli od enega do drugega. Darilo sadja cheeku od prodajalca sadja se je pojavilo kot bonus prigrizek pri kosilu tistega dne. Kmet, ki živi na stotine kilometrov od centra za umik, je poslal vrečo rož za ambient zadnjega dne, samo da bi prispeval k duhu umika. Na eni od skupinskih sej je Tu povedal o tem, da so mu obrtniki Craftroots nepričakovano podarili čudovite ponudbe. Medtem ko se je sprva borila in upirala takšnemu darilu, je razmišljala: "Če zavračamo iskreno darilo, potem nekdo ne more teči dobrih namenov." Med otipljivo lepoto tihe večerje je Tuyen zadnji nehal jesti. Medtem ko so vsi že vstali iz jedilnice, je ena oseba na razdalji sedela z njim, dokler ni končal. "Lepo je imeti nekoga ob večerji," mu je kasneje rekla. Pogosto je na koncu obrokov prišlo do šaljivih »pretepov«, da bi drug drugemu pomili posodo. Tako razigrano veselje je ostalo v vseh nas in zadnji dan je Ankit ponovila preprost občutek, ki ga delijo mnogi: "Doma bom pomival posodo."

Nekega večera je Monica ponudila pesem , ki jo je spontano napisala o našem skupnem času. Tukaj je nekaj vrstic iz tega:

In z dobrimi rokami smo gradili
visoki mostovi od enega srca do srca
z dušami, ki jih je tako privlačila ljubezen
z vseh koncev sveta
biti tukaj zdaj tako ganjen od ljubezni
odpreti naša mnoga srca,
in vlij nekaj in izlij ljubezen.

Ko se je ljubezen izlivala v majhnih curkih in plimskih valovih, je Jesal povedal primerno prispodobo: "Ko je Buda prosil enega od svojih učencev, naj napolni vodo v puščajoče vedro in mu jo prinese, je bil učenec zmeden. Potem ko je to naredil nekajkrat , je ugotovil, da je vedro med tem postalo čistejše."

S hvaležnostjo za tak proces "čiščenja" smo ob koncu druženja obkrožili center za umik in sklonili glave, roke in srca pred nerazložljivim pojavom, ki se je zgodil. Medtem ko je karma joga morda še vedno aspiracija iz starodavnih svetih spisov, nam je združevanje okoli takšnih skupnih namenov omogočilo, da vedno znova polnimo in praznimo svoja vedra, vsakič, ko se vrnemo nekoliko praznejša in bolj celovita v procesu.