I början av december samlades 55 personer över hela Indien under fyra dagar för att dyka djupare in i nyanserna av en uråldrig praxis: "Karma Yog" . Inbjudan uppmanade:

Från vårt allra första andetag är vi kontinuerligt engagerade i handling. Var och en har två konsekvensområden: externa och interna. Vi mäter ofta oss själva utifrån externa resultat, men det är den subtilare inre ringeffekten som slutar med att forma vilka vi är - vår identitet, övertygelser, relationer, arbete och även vårt bidrag till världen. Vissmän varnar oss upprepade gånger för att vår externa påverkan endast är effektiv om vi först ställer in oss på dess inneboende potential; att vi utan en inre orientering helt enkelt kommer att bränna ut oss genom att skära av vår tillgång till den outtömliga glädjen i tjänsten .

Bhagvad Gita definierar detta förhållningssätt till handling som "Karma Yog". Enkelt uttryckt är det handlingens konst. När vi dyker in i denna zen av action , med ett sinne nedsänkt i ögonblickets glädje och utan några konkurrerande önskningar eller förväntningar på framtiden, låser vi upp vissa nya kapaciteter. Som en ihålig flöjt spelar universums större rytmer sin sång genom oss. Det förändrar oss och förändrar världen.

På den fräscha gräsmattan på retreatcampuset i utkanten av Ahmedabad började vi med en tyst promenad, stilla våra sinnen och ta in kopplingarna mellan de många livsformerna i träden och växterna runt omkring oss. När vi samlades och tog våra platser cirklade i stora salen, välkomnades vi av ett par volontärer. Efter en upplysande liknelse från Nisha, noterade Parag humoristiskt att den nyanserade utövandet av karma yog humoristiskt noterades en strävan som är ett pågående arbete för många av oss. Han berättade om en diskussion där bilden uppstod av karma-yog som en flod som flyter, där den ena änden är medkänsla och den andra änden är avskildhet.

Under de fyra dagarna av vår tid tillsammans hade vi individuellt och kollektivt möjligheten att inte bara fördjupa oss i en förkroppsligad förståelse av karma yog , utan också att synergisera över linjerna för våra livsresor, utnyttja ett fält av kollektiv visdom och rida uppkomstens krusningar som uppstår från den unika och övergående väven av vår konvergens. Nedan är några höjdpunkter från vår delade erfarenhet av händer, huvud och hjärta.

"HÄNDER"

Efter en öppningskväll med olika kretsar bevittnade vår första morgon tillsammans 55 av oss fördelade i nio grupper över Ahmedabad, där vi ägnade oss åt praktiska metoder för att tjäna det lokala samhället. Under hela förmiddagen bjöd aktiviteten in oss alla att utforska: Hur optimerar vi våra handlingar, inte bara för den omedelbara effekten av "vad vi gör", utan också för den långsamma och långa resan av "vem vi håller på att bli" i processen? Inför lidandet, hur kan vi utnyttja det regenerativa flödet av medkänsla? Vad är skillnaden mellan sympati, empati och medkänsla? Och hur påverkar vår orientering till den distinktionen vår förmåga till glädje och jämnmod?

Medan han skuggade trasplockarnas arbete, erinrade Vy att "När vi gick förra veckan såg vi mänsklig gödsel på marken. Jayeshbhai sa försiktigt: "Den här personen äter bra" och täckte den sedan kärleksfullt med sand. På samma sätt när han tittade på avfall , vi skymtar mönster i våra gemenskapshushåll - vad vi äter och använder, och i slutändan, hur vi lever." Smita mindes ett ögonblick när en kvinna som arbetar som trasplockare sa: "Jag behöver inte mer lön." Detta föranledde frågan: När vi har så mycket materiellt, varför är vi inte nöjda som den här kvinnan är?

En annan grupp lagade en komplett lunch, tillräckligt för 80 personer, och erbjöd den till människor i ett slumkvarter. "Tyaag Nu Tiffin." Efter att ha gått in i ett litet hem där en kvinna och hennes förlamade man bodde på egen hand, undrade Siddharth M. över dagens isolering. "Hur kan vi sensibilisera våra ögon för att lägga märke till andras lidande?" Chirag slogs av en kvinna som under sina bästa år tog hand om en pojke som inte hade någon i närheten som kunde försörja honom. Nu är hon en äldre dam, men den unge pojken bryr sig om henne som sin egen mor eller mormor, även om de inte är släkt med blod. Vad gör det möjligt för oss att utöka våra hjärtan för att ge villkorslöst, utan någon exitstrategi?

Den tredje gruppen gjorde smörgåsar på Seva Cafe och bjöd upp dem till förbipasserande på gatorna. Linh observerade den regenerativa energin av att ge till alla - oavsett om de såg ut som om de "behövde" smörgåsen. En deltagare stillade alla våra hjärtan när han beskrev sin upplevelse av att ge en smörgås till en hemlös man och sedan blinka tillbaka till en period i sitt eget liv då han själv var hemlös i fyra år, och hur stunderna då främlingar förlängde en enkel vänlighet för honom var obeskrivliga välsignelser.


På samma sätt begav sig en fjärde grupp ut på gatorna i Ahmedabad för en prem parikrama ("pilgrimsfärd av osjälvisk kärlek"). Att gå utan pengar eller förväntningar, vilka former av värde kan uppstå? Redan från början erbjöd en fruktförsäljare gruppen cheekufrukter trots att de fick beskedet att de inte hade pengar att betala för det. Medan säljarens dagliga inkomster kan vara en liten andel av retreatdeltagarna som mötte henne, erbjöd det villkorslösa som hon gav en ovärderlig inblick i den djupare sortens rikedom som är möjlig i vårt sätt att leva. Längs promenaden mötte de ett religiöst firande som hade avslutats, och tillsammans med det en lastbil med blommor som var avsedda att slängas. När de frågade om de kunde ta blommorna, observerade Vivek, "någons skräp är någon annans gåva", när de började ge blommor för att få fram ett leende till främlingar på deras promenad. Andan i en sådan process var magnetisk. Till och med poliser på gatan frågade: "Händer det någon speciell händelse? Kan vi hjälpa till på något sätt?" Glädjen att ge, och handlingens zen, verkar smitta. :)

På den lokala skolan för blinda fick ett team av oss ögonbindel individuellt och fick en rundtur i skolan av elever som själva är blinda. Neeti leddes av en ung flicka som tog med henne till biblioteket och lade en bok i hennes hand. "Det här är en Gujarati-bok," sa hon definitivt. Med andra böcker från hyllan, "Denna är på sanskrit. Och den här är på engelska." Neeti kunde inte se böckerna och undrade : 'Vem är egentligen den som är synskadad? Det verkar vara jag.

Andra grupper engagerade sig i samhället i ett närliggande ashram, en workshop för ett brett utbud av traditionella hantverkare och designers, en yrkesskola för unga människor med psykiska funktionshinder och en by med herdar. Samtidigt som Siddharth K. på ett konstigt sätt arrangerade plattor i en trädgård vid det närliggande ashramet, märkte Siddharth K.: "Trassiga plattor var lättare att placera i designen än de som var felfritt fyllda och felfria." Så är det i livet också. Sprickorna i våra liv och hjärtan skapar förutsättningar för en djupare motståndskraft och förmåga att hålla den vackra komplexiteten i vår gemensamma mänskliga resa. Genomgående genomsyrade en symfoni av handling och stillhet luften, när var och en av oss harmoniserade vår individuella frekvens till orkestern av hjärtan som öppnade, synkroniserade och pekade mot våra djupare sammankopplingar - där vi inte är de som gör våra handlingar, utan helt enkelt en flöjt genom vilken medkänslans vindar kan strömma igenom.

"HUVUD"

"När vår rädsla berör ens smärta, känner vi medlidande. När vår kärlek berör ens smärta, känner vi medkänsla."

Efter en livlig halvdag av praktisk upplevelsemässig handling, samlades vi igen i Maitri Hall, där Nipun erbjöd insikter som fostrade brygden av vår kollektiva intelligens. Från en icke-linjär process av transaktion till relation till tillit till transformation, input från John Prendergasts fyra stadier av att vara jordad, tre skift från avkänning till att omfamna till att lita på flödet, och ett "jag till vi till oss"-spektrum för att relatera -- kugghjulen från 55 sinnen och hjärtan klickade och vred i samverkan över rummet.

Några höjdpunkter från det omtänksamma samtalet som följde inkluderar ...

Hur harmoniserar vi individuellt och kollektivt flöde? Vipul påpekade att individuellt flöde är lättare för honom än att stämma in på det kollektiva flödet. Hur engagerar vi oss kollektivt? Yogesh undrade hur man drar skickliga gränser. Hur engagerar vi oss på sätt som optimerar för affiniteten till universella värden som drar oss alla samman, snarare än att relatera till "mig" och "vi" nivåer av individuella personligheter eller grupppreferenser?

Hur mycket av flödet är ansträngning vs kapitulation? Swara reflekterade, "Vad möjliggör sahaj ('ansträngningslöshet')? Vad får saker att flyta naturligt?" Det krävs hårt arbete för att göra många ansträngningar möjliga; ändå är resultaten ofta ett resultat av otaliga faktorer. I karma yog gör vi vårt bästa, men lösgör oss också från resultat. Gandhi sa berömt, "avstå och njut." Det var inte "njut och avstå från". Srishti påpekade att att avstå från något innan vi har kapacitet att helt avstå från det kan slå tillbaka som berövande. När vi navigerar " vad är mitt att göra " kan vi ta små steg på vägen. "Jag kanske strävar efter att göra 30 smörgåsar att dela med främlingar, men jag kan börja med att göra en smörgås till min granne." Hur balanserar vi mellan ansträngning och ansträngning?

När vi tjänar, vilka egenskaper främjar inre hållbarhet och regenerativ glädje? "Kan vi underhålla karossen som vi skulle serva en bil?" frågade en person. "En kropp är som en antenn. Frågan att ställa är hur gör jag om sensibilisering av kroppen så att jag kan ställa in mig?" en annan reflekterade. Siddharth tillade, "Dom lägger locket på uppkomsten." Bortom det kända och okända finns det okända, som egot tycker är obekvämt. Hur "mjukar vi upp vår blick" och urskiljer vilka tankar eller input från våra sinnen som faktiskt är i tjänst för oss själva och det större goda? Darshana-ben, som arbetar som gynekolog, påpekade: "Ingen medicinsk skola kommer att hjälpa mig att förstå hur en bebis skapas. På samma sätt kan ingen säga vem som stoppar vattnet i en kokosnöt eller vem som lägger doft i en blomma ." I en liknande anda erbjöd Yashodhara spontant en bön och dikt som innehöll raden: "Att vara hoppfull betyder att vara osäker på framtiden ... att vara öm mot möjligheter. "

Med allt detta i åtanke flödade vi nästa morgon in i dynamiska diskussioner runt de kanter och spektrum vi håller kring principerna för karma yog . Från det utrymmet spreds vi i små gruppdiskussioner runt ett dussin frågor (som några osynliga tomtar visade upp i en underbar kortlek):

Inre & yttre förändring: Jag gillar tanken på att fokusera på inre transformation. Samtidigt strävar jag också efter att maximera mitt bidrag och påverkan i samhället. Hur kan vi odla en bättre balans mellan inre och yttre förändring?

Emergency & Emergency: När många i samhället kämpar med akuta fysiska behov, då känns design för andlig transformation som en lyx. Hur upptäcker vi den rätta balansen mellan nödsituation och nödsituation?

Övertygelse & ödmjukhet: Alla handlingar har en avsedd effekt men också oavsiktliga konsekvenser. Ibland kan de oavsiktliga konsekvenserna vara långsamma, osynliga och mycket svårare att vända. Hur balanserar man övertygelse med ödmjukhet och minskar det oavsiktliga fotavtrycket av våra handlingar?

Grit & Surrender: Ju hårdare jag jobbar med något, desto svårare känns det att vara fristående från resultat. Hur balanserar vi grus med kapitulation?

Renhet & praktisk: I dagens värld känns etiska genvägar ibland som en praktisk nödvändighet. Är det ibland motiverat att kompromissa med en princip om den stöder ett större nytta?

Ovillkorlighet & gränser: När jag dyker upp villkorslöst brukar folk dra fördel. Hur skapar vi en bättre balans mellan inkludering och gränser?

Individuellt & kollektivt flöde: Jag vill vara äkta för min inre röst, men jag vill också ledas av kollektivets visdom. Vad hjälper till att anpassa vårt individuella flöde till det kollektiva flödet?

Lidande och glädje: När jag ägnar mig åt lidande i världen känner jag mig ibland utmattad. Hur kan vi odla mer glädje i tjänsten?

Spårning och tillit: Det är lätt att mäta extern påverkan, medan det är mycket svårare att mäta inre transformation. Utan kvantifierbara milstolpar, hur vet vi om vi är på rätt väg?

Service och försörjning: Om jag ger utan att söka något i gengäld, hur ska jag försörja mig?

Ansvar och odling: Jag behöver ta hand om min familj och andra ansvarsområden. Jag kämpar för att få tid för andlig kultivering i min dagliga rutin. Hur balanserar vi ansvar med kultivering?

Vinster och kärlek: Jag driver ett vinstdrivande företag. Jag undrar om det är möjligt att engagera sig i transaktioner med ett hjärta av karmayogi?



Efter att livliga samtal flög förbi hörde vi några höjdpunkter från kollektivet. Loan undrade "Hur odlar vi en balans mellan inre och yttre förändring?" Hon noterade att egot vill skapa ett stort genomslag och göra en stor förändring i samhället, men hur kan vi säkerställa att vår tjänst speglar den inre transformationen i processen? Srishti anmärkte på betydelsen av den inre förändringen från ett tankesätt "Gör vad du älskar" till "Älska vad du gör" till, helt enkelt, "Gör vad du gör." Brinda påpekade att en av hennes mått för inre tillväxt är hur snabbt hon kommer ur sinnets spiralformiga tankar när en ansträngning slår tillbaka eller utlöser oavsiktliga konsekvenser.

"HJÄRTA"
Under hela sammankomsten lät heligheten i allas uppmärksamma närvaro hjärtats blommor nysta upp, expandera och smälta in i varandra, harmoniserande med varandras frekvenser - vilket allt ger upphov till oförutsägbara möjligheter. Från vår första kväll tillsammans flödade vår kollektiva grupp in i en organisk konfiguration av små, distribuerade cirklar av delning i formatet av ett "World Cafe".

Efter att var och en av oss grävt ner oss i tidsmässiga grupper och utforskat fyra av ett dussin frågor , noterade Siddharth M.: "Frågor är nyckeln till hjärtat. Efter dessa cirklar insåg jag att nyckeln jag höll innan var fel. :) Frågade rätt sorts frågor är nyckeln till att se godheten och mänskligheten i alla." På liknande sätt observerade Vivek hur berättelser dyker upp fler berättelser. "Ursprungligen trodde jag inte att jag hade något att dela med mig av som svar på frågorna, men när andra började dela med sig av sina berättelser flödade relaterade minnen och reflektioner från mitt eget liv in i mitt sinne." Vi fick sedan en demonstration i realtid av detta när en kvinna berättade hur någon i en av hennes små kretsar talade om en svår relation med sin far; och att bara lyssna på den historien inspirerade henne att besluta sig för att prata med sin egen far. En annan ung kvinna i cirkeln räckte upp handen för att berätta nästa: "Inspirerad av det du sa ska jag också kolla upp min egen far." Siddharth S. ekade, "Min berättelse finns i alla".



Längs den tråden av delade berättelser , en kväll bjöd oss ​​in att få en glimt av den gripande resan av en förkroppsligande av karma yog -- syster Lucy . Kärleksfullt smeknamnet " Moder Teresa av Pune ", för årtionden sedan, fick en traumatisk olycka henne att starta ett hem för utblottade kvinnor och barn. Medan hon helt enkelt ville ge skydd åt ett tjugotal kvinnor och deras barn, har den avsikten idag utvecklats till 66 hem för tusentals utblottade kvinnor, barn och män över hela Indien. Med en utbildning i åtta klasser har hon vårdat tusentals liv och hedrats av Indiens president, påven, till och med Bill Clinton. Att bara ge syster Lucy en kram är som att omfamna kärleken i hennes hjärta, styrkan i hennes närvaro, den häftiga enkelheten i hennes avsikter och ljuset i hennes glädje. När hon delar berättelser är många av dem händelser i realtid. Bara dagen innan hoppade några av hennes barn skolan för att gå till en sjö, och ett drunknade nästan. "Jag kan skratta nu, men jag skrattade inte då," noterade hon när hon berättade om deras mycket mänskliga händelse av ofog, fast förlåtelse och moderlig kärlek. Som svar på hennes anmärkningsvärda berättelser frågade Anidruddha: "Hur odlar du glädje?" Den lätthet med vilken hon behärskar kaoset av att vara mamma till tusentals barn, byråkratin i att driva en nationell icke-statlig organisation, traumat av fattigdom och våld i hemmet, energiska barns busiga äventyr, oundvikliga personalutmaningar och mer, är häpnadsväckande. inspirerande att se. Syster Lucy svarade precis: "Om du tar barns misstag som ett skämt, kommer du inte att bli utbränd. Jag säger till min personal, 'Kan du le åt ett problem?'" Efter 25 år av att driva sin NGO, Maher , har inget barn någonsin skickats tillbaka.

En annan kväll flödade märkliga berättelser och sånger över vår Maitri-sal. Linh presenterade själsfullt andan hos en Gandhiansk skulptör genom sin sångtext: "Spel, spel, spel. Livet är ett spel."

Dhwani reflekterade över upplevelsen av en vandrande pilgrimsfärd på Narmadafloden, där hon insåg: "Om jag bara har förmågan att andas kan jag vara i tjänst." Siddharth M. berättade om en upplevelse under pandemin där han arbetade för att överbrygga produkter från bönder till människor i staden, när allt stängdes av på grund av covid. När han frågade bönderna hur mycket de skulle ta för grönsakerna, svarade de ödmjukt: "Låt dem bara betala vad de kan. Berätta för dem var maten kommer ifrån och den ansträngning som ligger i den." Visst erbjöd de tacksamma stadsborna ekonomisk näring för maten, och när Siddharth såg denna pay-it-forward-upplevelse utspela sig framför hans ögon, undrade Siddharth: 'Hur kan jag integrera detta i min verksamhet?' Svaret som kom var ett nytt experiment -- han bjöd in mångårig personal på hans företag att bestämma sin egen lön.

Under våra fyra dagar flödade strömmar av erbjudanden från den ena till den andra. En gåva av cheeku -frukter från en fruktförsäljare dök upp som ett bonusmellanmål i dagens lunch. En bonde baserad hundratals kilometer från retreatcentret skickade en säck med blommor för den sista dagens stämning, bara för att bidra till retreatens anda. I en av gruppsessionerna berättade Tu om att han oväntat fick vackra erbjudanden från Craftroots-hantverkare. Medan hon först kämpade och gjorde motstånd mot en sådan gåva, reflekterade hon: "Om vi ​​avvisar en uppriktig gåva, då kan någons goda avsikt inte flöda." Under den påtagliga skönheten i en tyst middag var Tuyen den sista att äta färdigt. Medan alla redan hade rest sig från matplatsen satt en person på avstånd med honom tills han var klar. "Det är trevligt att ha någon med dig när du äter middag", sa hon senare till honom. Ofta i slutet av måltiderna blev det humoristiska "bråk" för att diska varandra. En sådan lekfull glädje stannade kvar hos oss alla, och den sista dagen ekade Ankit en enkel känsla som delas av många: "Jag diskar hemma."

En kväll bjöd Monica på en dikt som hon spontant skrev om vår tid tillsammans. Här är några rader från den:

Och med våra villiga händer byggde vi
höga broar från ett hjärta till hjärta
med själar som verkade så dragna av kärlek
från världens alla hörn
att vara här nu så rörd av kärlek
att öppna upp våra många hjärtan,
och häll i lite och häll ut kärlek.

När kärleken strömmade fram i små sipprar och flodvågor, delade Jesal en passande liknelse: "När Buddha bad en av sina lärjungar att fylla vatten i en läckande hink och föra det till honom, blev lärjungen förbryllad. Efter att ha gjort det några gånger , insåg han att hinken hade blivit renare under processen."

Med tacksamhet för en sådan "städningsprocess" kringgick vi i slutet av sammankomsten retreatcentret och böjde våra huvuden, händer och hjärtan för den oförklarliga uppkomsten som hade inträffat. Även om karma-yog fortfarande kan vara en strävan från forntida skrifter, gjorde det att vi samlades kring sådana gemensamma avsikter att vi kunde fylla och tömma våra hinkar om och om igen, för varje gång vi återvände lite tommare och mer hela i processen.



Inspired? Share the article: