Aralık ayının başlarında, Hindistan'ın dört bir yanından 55 kişi, eski bir uygulamanın nüanslarını daha derinlemesine incelemek için dört gün boyunca bir araya geldi: "Karma Yog" . Davet şunu sordu:

İlk nefesimizden itibaren sürekli eylem halindeyiz. Her birinin iki sonuç alanı vardır: dış ve iç. Kendimizi sıklıkla dış sonuçlara göre ölçeriz, ancak kim olduğumuzu, kimliğimizi, inançlarımızı, ilişkilerimizi, işimizi ve aynı zamanda dünyaya katkımızı şekillendiren, daha incelikli iç dalgalanma etkisidir. Bilgeler bizi defalarca, dış etkimizin yalnızca onun içsel potansiyeline uyum sağlamamız durumunda etkili olacağı konusunda uyarıyor ; içsel bir yönelim olmadan, tükenmez hizmet sevincine olan kaynağımızı keserek basitçe tükeneceğiz.

Bhagvad Gita bu eylem yaklaşımını "Karma Yog" olarak tanımlar. Basit bir ifadeyle eylem sanatıdır. Anın neşesine dalmış bir zihinle ve geleceğe yönelik rekabet eden arzu veya beklentilerden yoksun bir zihinle bu aksiyon zenine daldığımızda, bazı yeni kapasitelerin kilidini açarız. İçi boş bir flüt gibi, evrenin daha büyük ritimleri şarkısını bizim aracılığımızla çalıyor. Hem bizi hem de dünyayı değiştirir.

Ahmedabad'ın eteklerindeki inziva kampüsünün taze çimlerinde sessiz bir yürüyüşle başladık, zihnimizi sakinleştirdik ve çevremizdeki ağaçlar ve bitkilerdeki birçok yaşam formunun birbiriyle olan bağlantılarını inceledik. Toplanıp ana salonda halka şeklinde yerlerimize oturduğumuzda, birkaç gönüllü tarafından karşılandık. Nisha'nın aydınlatıcı bir benzetmesinden sonra Parag, esprili bir şekilde, karma yog'un incelikli uygulamasının, çoğumuz için üzerinde çalışılan bir istek olduğunu mizahi bir şekilde kaydetti. Bir ucunun şefkat, diğer ucunun ise tarafsızlık olduğu, akan bir nehir olarak karma yog imajının ortaya çıktığı bir tartışmayı anlattı.

Birlikte geçirdiğimiz dört gün boyunca, bireysel ve kolektif olarak yalnızca karma yoganın somutlaşmış anlayışını derinleştirmekle kalmayıp aynı zamanda yaşam yolculuklarımızın kökenleri arasında sinerji oluşturma, kolektif bilgelik alanından yararlanma ve yolculuk yapma fırsatına sahip olduk. yakınlaşmamızın eşsiz ve geçici dokusundan kaynaklanan ortaya çıkışın dalgaları. Aşağıda eller, kafa ve kalple ilgili ortak deneyimlerimizden bazı önemli noktalar yer almaktadır.

"ELLER"

Çeşitli çevrelerin katıldığı bir açılış akşamının ardından, birlikte geçirdiğimiz ilk sabah, 55 kişinin Ahmedabad'da dokuz gruba dağıldığına ve burada yerel topluluğa hizmet için uygulamalı uygulamalar yaptığımıza tanık olduk. Sabah boyunca etkinlik hepimizi şu konuyu derinlemesine keşfetmeye davet etti: Eylemlerimizi, yalnızca "ne yaptığımızın" doğrudan etkisi için değil, aynı zamanda "kime dönüştüğümüzün" yavaş ve uzun yolculuğu için de nasıl optimize ederiz? süreç? Acı çekmeyle karşı karşıya kaldığımızda şefkatin yenileyici akışından nasıl yararlanabiliriz? Sempati, empati ve şefkat arasındaki fark nedir? Ve bu ayrıma yönelimimiz neşe ve soğukkanlılık kapasitemizi nasıl etkiliyor?

Vy, paçavra toplayıcılarının çalışmalarını gölgelerken şunları hatırladı: "Geçen hafta yürürken yerde insan gübresi gördük. Jayeshbhai nazikçe "Bu kişi iyi yemek yiyor" dedi ve ardından sevgiyle onu kumla kapladı. Benzer şekilde, atıklara bakarken , toplumdaki hanelerimizin kalıplarına, yani ne yediğimiz, kullandığımıza ve nihayetinde nasıl yaşadığımıza bir göz atıyoruz." Smita, paçavra toplayıcı olarak çalışan bir kadının basitçe "Daha fazla maaşa ihtiyacım yok" dediğini hatırladı. Bu durum şu soruyu doğurdu: Maddi olarak bu kadar çok şeye sahipken neden bu kadın gibi tatmin olmuyoruz?

Başka bir grup ise 80 kişiye yetecek kadar bir öğle yemeği hazırlayarak gecekondu mahallesindeki insanlara ikram etti. "Tyaag Nu Tiffin." Siddharth M., bir kadın ve onun felçli kocasının tek başına yaşadığı küçük bir eve girdikten sonra, günümüzün izolasyonunu merak etti. "Başkalarının acılarını fark etmek için gözlerimizi nasıl duyarlı hale getirebiliriz?" Chirag, hayatının en iyi yıllarında, çevresinde kendisine destek olacak kimsesi olmayan bir oğlanla ilgilenen bir kadından etkilenmişti. Artık yaşlı bir kadın ama o genç çocuk, aralarında kan bağı olmamasına rağmen, annesi ya da büyükannesi gibi onunla ilgileniyor. Hiçbir çıkış stratejisi olmadan, kalplerimizi koşulsuz olarak vermek için genişletmemizi sağlayan şey nedir?

Üçüncü grup ise Seva Cafe'de sandviç hazırlayıp sokaktan geçenlere ikram etti. Linh, sandviçe 'ihtiyaçları' varmış gibi görünseler de görünmeseler de, herkese vermenin yenileyici enerjisini gözlemledi. Bir katılımcı, evsiz bir adama sandviç verme deneyimini, ardından kendisinin dört yıl boyunca evsiz kaldığı kendi hayatındaki bir döneme geri dönme deneyimini ve yabancıların nasıl basit bir nezaket gösterdiği anları anlatırken hepimizin yüreğini susturdu. Onun için tarif edilemez nimetler vardı.


Benzer şekilde, dördüncü bir grup da prem parikrama ("özverili sevgi yolculuğu") için Ahmedabad sokaklarına çıktı. Para ya da beklenti olmadan yürürken ne tür değer ortaya çıkabilir? En başından itibaren bir meyve satıcısı, ödeyecek paraları olmadığı bildirilmesine rağmen gruba gingeru meyveleri ikram etti. Satıcının günlük kazancı, onunla karşılaşan inziva katılımcılarının küçük bir yüzdesi olsa da, onun kayıtsız şartsız verdiği katkı, yaşam tarzlarımızda mümkün olan daha derin türden zenginliğe dair paha biçilemez bir fikir sunuyordu. Yürüyüş sırasında, sona eren dini bir kutlamayla ve onunla birlikte çöpe atılacak bir kamyon dolusu çiçekle karşılaştılar. Çiçekleri alıp alamayacaklarını soran Vivek, yürüyüşleri boyunca yabancılara bir gülümseme getirmek için çiçekler hediye etmeye başlarken "birinin çöpü başkasının hediyesidir" dedi. Böyle bir sürecin ruhu manyetikti. Sokaktaki polisler bile "Özel bir olay mı var? Bir şekilde yardımcı olabilir miyiz?" diye sordu. Vermenin neşesi ve eylemin zen'i bulaşıcı gibi görünüyor. :)

Yerel körler okulunda bir mürettebatımızın gözleri ayrı ayrı bağlandı ve kendileri de kör olan öğrenciler tarafından okul turu yapıldı. Neeti, onu kütüphaneye getiren ve eline bir kitap veren genç bir kız tarafından yönetiliyordu. Kesinlikle "Bu bir Gujarati kitabı" dedi. Raftan diğer kitapları alarak, "Bu Sanskritçe. Bu da İngilizce." Kitapları göremeyen Neeti merak etti: 'Aslında görme engelli olan kim? Bana öyle geliyor ki.'

Diğer gruplar yakındaki bir aşramda toplulukla etkileşime geçti, çok çeşitli geleneksel zanaatkarlar ve tasarımcılar için bir atölye çalışması, zihinsel engelli gençler için bir meslek okulu ve bir çoban köyü vardı. Siddharth K., yakındaki aşramdaki bir bahçedeki fayansları ustaca düzenlerken şunu fark etti: "Kırık fayansları tasarıma yerleştirmek, kusursuz bir şekilde dolu ve kusursuz olanlara göre daha kolaydı." Hayatta da bu böyledir. Yaşamlarımızdaki ve kalplerimizdeki çatlaklar, daha derin bir dayanıklılık ve ortak insan yolculuğumuzun güzel karmaşıklığını taşıyabilme kapasitesinin koşullarını yaratır. Her birimiz bireysel frekansımızı açılan, senkronize olan ve daha derin bağlantılarımıza işaret eden kalplerin orkestrasına uyum sağladığımızdan, her şey boyunca bir aksiyon ve dinginlik senfonisi havayı kapladı; burada eylemlerimizin uygulayıcısı değiliz, yalnızca içinden şefkat rüzgarlarının akabileceği bir flüt.

"KAFA"

"Korkumuz birinin acısına dokunduğunda acırız. Sevgimiz birinin acısına dokunduğunda şefkat hissederiz."

Yarım günlük uygulamalı deneyimsel eylemin ardından, Nipun'un kolektif zekamızın demlenmesini besleyen içgörüleri sunduğu Maitri Salonu'nda yeniden bir araya geldik. Doğrusal olmayan bir işlem sürecinden ilişkiye, güvene ve dönüşüme, John Prendergast'ın dört temellenme aşamasından gelen girdiler, algılamadan kucaklamaya, akışa güvenmeye üç geçiş ve 'ben'den bize' ilişki yelpazesi -- 55 zihnin ve kalbin dişlileri odanın her yerinde uyum içinde tıkırdıyor ve dönüyordu.

Devam eden düşünceli sohbetten öne çıkan bazı noktalar şunlar:

Bireysel ve kolektif akışı nasıl uyumlu hale getirebiliriz? Vipul, bireysel akışın kendisi için kolektif akışa uyum sağlamaktan daha kolay olduğuna dikkat çekti. Kolektif olarak nasıl etkileşime geçebiliriz? Yogesh ustaca sınırların nasıl çizileceğini merak etti. Bireysel kişiliklerin 'ben' ve 'biz' düzeyleri veya grup tercihleri ​​arasında ilişki kurmak yerine, hepimizi bir araya getiren evrensel değerlere olan yakınlığı optimize edecek yöntemlerle nasıl meşgul olabiliriz?

Çaba ve teslimiyetin akışı ne kadardır? Swara şöyle düşündü, " Sahaj'ı ('zahmetsizlik') mümkün kılan nedir? İşlerin doğal bir şekilde akmasını sağlayan nedir?" Pek çok çabayı mümkün kılmak sıkı çalışma gerektirir; ancak sonuçlar genellikle sayısız faktörün sonucudur. Karma yogada elimizden gelenin en iyisini yaparız ama aynı zamanda sonuçlardan da uzaklaşırız. Gandhi'nin meşhur sözü "vazgeç ve tadını çıkar". "Zevk almak ve vazgeçmek" değildi. Srishti, bir şeyden tamamen vazgeçme kapasitesine sahip olmadan vazgeçmenin, yoksunluk olarak geri tepebileceğini belirtti. " Ne yapmalıyım? " konusunda yol alırken, yol boyunca küçük adımlar atabiliriz. "Yabancılarla paylaşmak için 30 sandviç yapmayı arzulayabilirim ama komşum için bir sandviç yaparak başlayabilirim." Çaba ve zahmetsizlik arasında nasıl denge kurarız?

Hizmet ederken hangi nitelikler içsel sürdürülebilirliği ve yenileyici neşeyi teşvik eder? "Vücudu arabaya bakım yaptığımız gibi koruyabilir miyiz?" bir kişi sordu. "Beden bir anten gibidir. Sorulması gereken soru, uyum sağlayabilmek için bedeni nasıl yeniden duyarlı hale getirebilirim?" diğeri yansıdı. Siddharth şunu ekledi: "Yargı, ortaya çıkışın önünü kapatır." Bilinen ve bilinmeyenin ötesinde, egonun rahatsız olduğu bilinemeyen vardır. "Bakışlarımızı nasıl yumuşatırız" ve duyularımızdan gelen hangi düşünce veya girdilerin aslında kendimize ve çoğunluğun iyiliğine hizmet ettiğini nasıl ayırt ederiz? Jinekolog olarak çalışan Darshana-ben şunları söyledi: "Hiçbir tıp fakültesi bir bebeğin nasıl yaratıldığını anlamama yardımcı olamaz. Benzer şekilde, hiç kimse hindistancevizinin içine suyu kimin koyduğunu veya bir çiçeğe kimin koku koyduğunu söyleyemez. " Benzer bir ruhla, Yashodhara kendiliğinden bir dua ve şu satırı içeren bir şiir sundu: "Umutlu olmak, gelecek hakkında belirsiz olmak demektir... olasılıklara karşı duyarlı olmak. "

Bütün bunları aklımızda tutarak, ertesi sabah, karma yoga ilkeleri etrafında sürdürdüğümüz kenarlar ve spektrumlar etrafındaki dinamik tartışmalara aktık. O yerden, bir düzine soru (bazı görünmez elflerin muhteşem bir destede sergiledikleri) etrafında küçük grup tartışmalarına dağıldık:

İç ve Dış Değişim: İçsel dönüşüme odaklanma fikri hoşuma gidiyor. Aynı zamanda topluma katkımı ve etkimi en üst düzeye çıkarmaya çalışıyorum. İç ve dış değişim arasında daha iyi bir dengeyi nasıl geliştirebiliriz?

Acil Durum ve Ortaya Çıkış: Toplumdaki birçok kişi acil fiziksel ihtiyaçlarla mücadele ederken, ruhsal dönüşüm için tasarım yapmak lüks gibi gelir. Acil durum ile acil durum arasındaki doğru dengeyi nasıl keşfederiz?

İnanç ve Alçakgönüllülük: Tüm eylemlerin amaçlanan bir etkisi vardır, ancak aynı zamanda istenmeyen sonuçları da vardır. Bazen istenmeyen sonuçlar yavaş, görünmez ve tersine çevrilmesi çok daha zor olabilir. İnanç ile alçakgönüllülüğü nasıl dengeleyebilir ve eylemlerimizin istenmeyen ayak izlerini nasıl azaltabiliriz?

Cesaret ve Teslimiyet: Bir şey üzerinde ne kadar çok çalışırsam, sonuçlardan kopmak o kadar zor olur. Cesaret ile teslimiyeti nasıl dengeleriz?

Saflık ve Pratiklik: Günümüz dünyasında etik kısayollar bazen pratik bir zorunluluk gibi geliyor. Bazen daha büyük bir iyiliği destekliyorsa bir prensipten taviz vermek haklı görülebilir mi?

Koşulsuzluk ve Sınırlar: Koşulsuz olarak ortaya çıktığımda insanlar bundan faydalanma eğilimindedir. Katılım ve sınırlar arasında daha iyi bir dengeyi nasıl yaratırız?

Bireysel ve Kolektif Akış: İç sesime özgün olmak istiyorum ama aynı zamanda kolektif bilgelik tarafından da yönetilmek istiyorum. Bireysel akışımızı kolektif akışla uyumlu hale getirmeye yardımcı olan nedir?

Acı ve Sevinç: Dünyadaki acılarla meşgul olurken bazen kendimi bitkin hissediyorum. Hizmette nasıl daha fazla sevinç geliştirebiliriz?

Takip ve Güven: Dış etkiyi ölçmek kolaydır, ancak içsel dönüşümü ölçmek çok daha zordur. Ölçülebilir kilometre taşları olmadan doğru yolda olup olmadığımızı nasıl bilebiliriz?

Hizmet ve Geçim: Karşılığında hiçbir şey beklemeden verirsem kendimi nasıl ayakta tutabilirim?

Sorumluluklar ve Uygulama: Ailemle ve diğer sorumluluklarla ilgilenmem gerekiyor. Günlük rutinimde ruhsal gelişime zaman ayırmaya çalışıyorum. Sorumlulukları xiulian ile nasıl dengeleyebiliriz?

Kâr ve Aşk: Kâr amacı güden bir işletme işletiyorum. Karma yogi kalbiyle işlemlere girişmenin mümkün olup olmadığını merak ediyorum.



Heyecanlı sohbetlerin ardından kolektiften birkaç önemli an duyduk. Loan "İç ve dış değişim arasındaki dengeyi nasıl geliştirebiliriz?" diye merak etti. Egonun toplumda büyük bir etki yaratmak ve büyük bir değişiklik yapmak istediğini ancak hizmetimizin süreçteki içsel dönüşümü yansıtmasını nasıl sağlayabiliriz? Srishti, "Sevdiğin şeyi yap" zihniyetinden "Yaptığın şeyi sev" zihniyetinden, basitçe "Yaptığın şeyi yap"a doğru içsel değişimin önemine dikkat çekti. Brinda, içsel gelişime ilişkin ölçümlerinden birinin, bir çaba geri teptiğinde veya istenmeyen sonuçları tetiklediğinde zihnin sarmallaşan düşüncelerinden ne kadar çabuk kurtulduğu olduğuna dikkat çekti.

"KALP"
Toplantı boyunca, herkesin özenli varlığının kutsallığı, kalp çiçeklerinin açılmasına, genişlemesine ve birbirine karışarak birbirlerinin frekanslarına uyum sağlamasına olanak tanıdı; bunların hepsi öngörülemeyen olasılıklara yol açtı. Birlikte geçirdiğimiz ilk akşamdan itibaren kolektif grubumuz, bir 'Dünya Kafe' formatında küçük, dağınık paylaşım çevrelerinden oluşan organik bir yapılanmaya dönüştü.

Her birimiz bir düzine sorudan dördünü araştırarak zamansal gruplara ayrıldıktan sonra Siddharth M. şunları kaydetti: "Sorular kalbin anahtarıdır. Bu çemberlerden sonra daha önce tuttuğum anahtarın yanlış olduğunu fark ettim. :) Doğru türde sorular herkesin içindeki iyiliği ve insanlığı görmenin anahtarıdır." Benzer şekilde Vivek hikayelerin nasıl daha fazla hikayeyi ortaya çıkardığını gözlemledi. "Başlangıçta, sorulara yanıt olarak paylaşacak bir şeyim olduğunu düşünmüyordum ama başkaları hikayelerini paylaşmaya başladıkça, kendi hayatımdan ilgili anılar ve yansımalar aklıma aktı." Daha sonra bir kadının, küçük çevrelerinden birinin babasıyla olan zor ilişkisinden nasıl bahsettiğini paylaşmasıyla bunun gerçek zamanlı bir gösterimini elde ettik; ve sadece bu hikayeyi dinlemek bile ona kendi babasıyla konuşmaya karar verme konusunda ilham verdi. Çevredeki başka bir genç kadın da paylaşmak için elini kaldırdı: "Söylediklerinizden ilham alarak ben de kendi babamı kontrol edeceğim." Siddharth S. tekrarladı, "Benim hikayem herkesin içindedir".



Paylaşılan hikayelerden oluşan bu dizi boyunca Bir akşam bizi karma yoganın vücut bulmuş hali olan Rahibe Lucy'nin heyecan verici yolculuğuna bir göz atmaya davet etti. Onlarca yıl önce sevgiyle " Pune'lu Rahibe Teresa " lakabını alan travmatik bir kaza, onu yoksul kadınlar ve çocuklar için bir yuva kurmaya itti. O sadece yirmi kadar kadın ve çocuklarına barınak sağlamak isterken, bugün bu niyet Hindistan'ın dört bir yanında binlerce yoksul kadın, çocuk ve erkeğin yaşadığı 66 eve yayıldı. Sekizinci sınıfta aldığı eğitimle binlerce kişinin hayatını besledi ve Hindistan cumhurbaşkanı, Papa ve hatta Bill Clinton tarafından onurlandırıldı. Rahibe Lucy'ye sarılmak, onun kalbindeki sevgiyi, varlığının gücünü, niyetinin şiddetli sadeliğini ve sevincinin parlaklığını kucaklamak gibidir. Hikayeleri paylaştığında bunların çoğu gerçek zamanlı olaylardır. Daha bir gün önce çocuklarından bazıları göle gitmek için okulu astı ve biri neredeyse boğuluyordu. Onların yaramazlık, katı bağışlama ve anne sevgisinden oluşan son derece insani olaylarını anlatırken, "Şimdi gülebiliyorum ama o zaman gülmüyordum" dedi. Anidruddha, olağanüstü hikayelerine yanıt olarak şu soruyu sordu: "Sevinci nasıl geliştirirsiniz?" Binlerce çocuğa anne olmanın kaosunu, ulusal bir STK yönetmenin bürokrasisini, yoksulluğun ve aile içi şiddetin travmasını, enerjik çocukların afacan maceralarını, kaçınılmaz personel zorlukları ve ötesini nasıl da hafife alıyor. görmek ilham verici. Rahibe Lucy az önce şu cevabı verdi: "Çocukların hatalarını şaka olarak alırsanız tükenmezsiniz. Personelime 'Bir soruna gülümseyebilir misiniz?' derim." Kendi STK'sı Maher'i 25 yıl yönettikten sonra hiçbir çocuk şu ana kadar gülümsemedi. geri gönderildi.

Başka bir akşam Maitri Salonumuzda olağanüstü hikayeler ve şarkılar aktı. Linh, şarkı sözleriyle Gandhici bir heykeltıraşın ruhunu duygulu bir şekilde sergiledi: "Oyun, oyun, oyun. Hayat bir oyundur."

Dhwani, Narmada Nehri üzerinde yürüyerek yapılan hac yolculuğu deneyimini anlattı ve şunu fark etti: "Nefes alma yeteneğim varsa, hizmette olabilirim." Siddharth M., covid nedeniyle her şeyin kapalı olduğu pandemi sırasında çiftçilerden şehirdeki insanlara ürünler arasında köprü kurmak için çalıştığı bir deneyimi anlattı. Çiftçilere sebzeler için ne kadar ücret almaları gerektiğini sorduğunda, onlar alçakgönüllülükle şöyle yanıtladılar: "Sadece ellerinden geleni yapsınlar. Onlara yiyeceğin nereden geldiğini ve bunun için harcanan emeği anlatın." Tabii ki, minnettar şehir sakinleri yemek için parasal destek teklif etti ve bu ileri öde deneyiminin gözlerinin önünde gerçekleştiğini gören Siddharth, 'Bunu işime nasıl entegre edebilirim?' diye merak etti. Gelen cevap yeni bir deneydi ; şirketinde uzun süredir çalışan personelini kendi maaşlarına karar vermeye davet etti.

Dört günümüz boyunca, birinden diğerine adak akıntıları aktı. O günün öğle yemeğinde bir meyve satıcısından bir hediye olarak yanak meyveleri ikramiye olarak ortaya çıktı. İnziva merkezinden yüzlerce kilometre uzakta bulunan bir çiftçi, sırf inzivanın ruhuna katkıda bulunmak amacıyla son günün atmosferi için bir çuval çiçek gönderdi. Grup oturumlarından birinde Tu, Craftroots zanaatkârlarının beklenmedik bir şekilde hediye olarak güzel hediyeler aldığını paylaştı. Başlangıçta böyle bir hediye için mücadele edip direnirken, "Eğer samimi bir hediyeyi reddedersek o zaman birinin iyi niyeti akamaz" diye düşündü. Sessiz bir akşam yemeğinin elle tutulur güzelliği sırasında yemeği bitiren son kişi Tuyen oldu. Herkes yemek alanından kalkmışken, uzaktaki bir kişi yemeğini bitirene kadar onunla oturdu. Daha sonra ona "Akşam yemeği yerken yanınızda birinin olması güzel" dedi. Çoğu zaman yemeklerin sonunda birbirlerinin bulaşıklarını yıkamak için esprili "kavgalar" oluyordu. Böylesine eğlenceli bir neşe hepimizde kaldı ve son günde Ankit birçok kişinin paylaştığı basit bir duyguyu tekrarladı: "Bulaşıkları evde yıkayacağım."

Bir akşam Monica, birlikte geçirdiğimiz zamanlar hakkında kendiliğinden yazdığı bir şiiri sundu. İşte ondan birkaç satır:

Ve gönüllü ellerimizle inşa ettik
bir kalpten kalbe uzun köprüler
aşk tarafından çok çekilmiş görünen ruhlarla
dünyanın her köşesinden
şimdi burada olmak aşktan çok etkilendim
birçok kalbimizi açmak için,
ve birazını dökün ve sevgiyi dökün.

Sevgi küçük damlacıklar ve gelgit dalgaları halinde akarken, Jesal uygun bir benzetme paylaştı: "Buda müritlerinden birinden sızdıran bir kovaya su doldurup ona getirmesini istediğinde, müridin kafası karışmıştı. Bunu birkaç kez yaptıktan sonra , bu süreçte kovanın daha temiz hale geldiğini fark etti."

Böyle bir "temizlik" sürecine minnettarlıkla, toplantının sonunda, ortaya çıkan açıklanamaz ortaya çıkışı karşısında başımızı, ellerimizi ve kalplerimizi eğerek dinlenme merkezinin çevresini dolaştık. Karma yog hala eski kutsal yazılardan kalma bir özlem olsa da, bu tür ortak niyetler etrafında bir araya gelmek, kovalarımızı tekrar tekrar doldurup boşaltmamızı ve bu süreçte her seferinde biraz daha boş ve daha bütün olarak geri dönmemizi sağladı.



Inspired? Share the article: