Eylemin Zen'inde Dört Gün

Aralık ayının başlarında, Hindistan genelinde 55 kişi, kadim bir uygulamanın nüanslarını daha derinlemesine incelemek için dört gün boyunca bir araya geldi: "Karma Yog" . Davet şu çağrıyı yaptı:

İlk nefesimizden itibaren sürekli olarak eylemde bulunuruz. Her birinin iki sonuç alanı vardır: dışsal ve içsel. Kendimizi sıklıkla dışsal sonuçlarla ölçeriz, ancak kimliğimizi, inançlarımızı, ilişkilerimizi, işimizi ve ayrıca dünyaya katkımızı şekillendiren daha incelikli içsel dalga etkisidir. Bilgeler, dışsal etkimizin ancak önce içsel potansiyeline uyum sağlarsak etkili olacağı konusunda bizi tekrar tekrar uyarır ; içsel bir yönelim olmadan, hizmetin tükenmez sevincine olan kaynağımızı keserek tükenip gideceğimizi söylerler.

Bhagvad Gita bu eylem yaklaşımını "Karma Yog" olarak tanımlar. Basitçe ifade etmek gerekirse, bu eylem sanatıdır. O eylem zen'ine daldığımızda, anın neşesine dalmış bir zihinle ve geleceğe dair herhangi bir rekabet eden arzu veya beklentiden uzak bir şekilde, belirli yeni kapasitelerin kilidini açarız. Boş bir flüt gibi, evrenin daha büyük ritimleri şarkısını bizim aracılığımızla çalar. Bizi ve dünyayı değiştirir.

Ahmedabad'ın eteklerindeki inziva kampüsünün taze çimenliğinde, zihnimizi sakinleştirerek ve etrafımızdaki ağaçlar ve bitkilerdeki birçok yaşam formunun birbiriyle olan bağlantılarını kavrayarak sessiz bir yürüyüşle başladık. Toplanıp ana salonda çember şeklinde dizilmiş yerlerimize oturduğumuzda, birkaç gönüllü tarafından karşılandık. Nisha'nın aydınlatıcı bir benzetmesinden sonra, Parag nüanslı karma yoga uygulamasının çoğumuz için devam eden bir çalışma olan bir özlem olduğunu esprili bir şekilde belirtti. Karma yoganın bir ucu şefkat, diğer ucu kopuş olan akan bir nehir olarak imgesinin ortaya çıktığı bir tartışmayı anlattı.

Birlikte geçirdiğimiz dört gün boyunca, bireysel ve kolektif olarak sadece karma yoganın somut bir anlayışını derinleştirme fırsatına sahip olmakla kalmadık, aynı zamanda yaşam yolculuklarımızın soyları arasında sinerji oluşturma, kolektif bilgelik alanına erişme ve birleşmemizin benzersiz ve geçici dokusundan kaynaklanan ortaya çıkış dalgalarına binme fırsatına da sahip olduk. Aşağıda, ellerimiz, başımız ve kalbimizle ilgili paylaştığımız deneyimlerden bazı önemli noktalar yer almaktadır.

"ELLER"

Çeşitli çevrelerin açılış akşamından sonra, birlikte geçirdiğimiz ilk sabahta Ahmedabad'da dokuz gruba dağılmış 55 kişiydik ve yerel topluluğa hizmet etmek için uygulamalı uygulamalara katıldık. Sabah boyunca, etkinlik hepimizi içgüdüsel olarak şunları keşfetmeye davet etti: Eylemlerimizi yalnızca "yaptıklarımızın" anlık etkisi için değil, aynı zamanda süreçte "olduğumuz kişi" olma yolundaki yavaş ve uzun yolculuk için nasıl optimize ederiz? Acı karşısında, şefkatin yenileyici akışına nasıl erişiriz? Sempati, empati ve şefkat arasındaki fark nedir? Ve bu ayrıma yönelimimiz neşe ve sükûnet kapasitemizi nasıl etkiler?

Paçavra toplayıcılarının çalışmalarını izlerken Vy, "Geçen hafta yürürken yerde insan gübresi gördük. Jayeshbhai nazikçe, "Bu kişi iyi besleniyor," dedi ve sonra onu sevgiyle kumla örttü. Benzer şekilde, atıklara baktığımızda, toplum hanelerimizin örüntülerini görüyoruz - ne yiyip ne kullandığımız ve nihayetinde nasıl yaşadığımız." Smita, paçavra toplayıcısı olarak çalışan bir kadının basitçe, "Daha fazla maaşa ihtiyacım yok," dediği bir anı hatırladı. Bu, şu soruyu gündeme getirdi: Maddi olarak bu kadar çok şeye sahipken, neden bu kadının olduğu gibi tatmin olmuyoruz?

Başka bir grup, 80 kişiye yetecek kadar tam bir öğle yemeği pişirdi ve bunu gecekondu mahallesindeki insanlara ikram etti. "Tyaag Nu Tiffin." Bir kadın ve felçli kocasının tek başlarına yaşadığı küçük bir eve girdikten sonra, Siddharth M. modern zamanların izolasyonu hakkında düşündü. "Başkalarının acısını fark etmek için gözlerimizi nasıl hassaslaştırabiliriz?" Chirag, en verimli yıllarında, etrafında onu destekleyecek kimsesi olmayan bir çocuğa bakan bir kadından etkilendi. Şimdi yaşlı bir kadın, ancak o genç çocuk, kan bağı olmasa bile, ona kendi annesi veya büyükannesi gibi bakıyor. Hiçbir çıkış stratejisi olmadan, koşulsuz bir şekilde vermek için kalplerimizi genişletmemizi sağlayan şey nedir?

Üçüncü grup Seva Cafe'de sandviç yaptı ve bunları sokaktaki yoldan geçenlere ikram etti. Linh, herkese vermenin -- sandviçe 'ihtiyaçları' varmış gibi görünseler bile -- yenileyici enerjisini gözlemledi. Bir katılımcı, evsiz bir adama sandviç verme deneyimini anlatırken hepimizin kalbini susturdu ve ardından kendi hayatında dört yıl boyunca evsiz kaldığı bir döneme geri döndü ve yabancıların ona basit bir nezaket gösterdiği anların tarif edilemez bir lütuf olduğunu söyledi.

Benzer şekilde, dördüncü bir grup Ahmedabad sokaklarına prem parikrama ("özverili sevgi hac yolculuğu") için çıktı. Hiçbir para veya beklenti olmadan yürürken, hangi değer biçimleri ortaya çıkabilir? En başından itibaren, bir meyve satıcısı gruba, ödeyecek paraları olmadığı söylenmesine rağmen cheeku meyveleri teklif etti. Satıcının günlük kazancı, onunla karşılaşan inziva katılımcılarının küçük bir yüzdesi olsa da, koşulsuzca verdiği karşılık, yaşam biçimlerimizde mümkün olan daha derin bir zenginlik türüne dair paha biçilmez bir içgörü sundu. Yürüyüş boyunca, sona eren bir dini kutlamayla ve onunla birlikte çöpe atılmaya mahkûm bir kamyon dolusu çiçekle karşılaştılar. Çiçekleri alıp alamayacaklarını soran Vivek, yürüyüşleri boyunca yabancılara bir gülümseme getirmek için çiçek hediye etmeye başladıklarında, "birinin çöpü başkasının hediyesidir" dedi. Böyle bir sürecin ruhu manyetikti. Sokaktaki polis memurları bile, "Özel bir etkinlik mi oluyor? Bir şekilde yardımcı olabilir miyiz?" diye sordular. Vermenin sevinci ve eylemin zeni bulaşıcı gibi görünüyor. :)

Görme engelliler için yerel okulda, bir grup mürettebatımız tek tek gözlerimiz bağlandı ve kendileri de görme engelli öğrenciler tarafından okul turuna çıkarıldık. Neeti, onu kütüphaneye götüren ve eline bir kitap veren genç bir kız tarafından yönlendirildi. "Bu bir Gujarati kitabı," dedi kesin bir şekilde. Raftan diğer kitapları alarak, "Bu Sanskritçe. Ve bu da İngilizce." Kitapları göremeyen Neeti, "Aslında görme engelli olan kim? Sanırım benmişim." diye düşündü.

Diğer gruplar, yakındaki bir aşramda, çok çeşitli geleneksel zanaatkarlar ve tasarımcılar için bir atölyede, zihinsel engelli gençler için bir meslek okulunda ve bir çoban köyünde toplulukla etkileşime girdiler. Siddharth K., yakındaki bir aşramdaki bahçede fayansları ustaca düzenlerken, "Kırık fayansların kusursuz bir şekilde dolu ve lekesiz olanlardan daha kolay tasarıma yerleştirildiğini" fark etti. Hayatta da böyledir. Hayatlarımızdaki ve kalplerimizdeki çatlaklar, daha derin bir dayanıklılık ve ortak insan yolculuğumuzun güzel karmaşıklığını tutma kapasitesi için koşullar yaratır. Her birimiz, kalplerimizin açılması, senkronize olması ve daha derin bağlantılarımıza işaret etmesiyle bireysel frekansımızı uyumlu hale getirirken, eylemlerimizin uygulayıcıları olmadığımız, sadece şefkat rüzgarlarının içinden akabileceği bir flüt olduğumuz bir eylem ve dinginlik senfonisi boyunca havayı kapladı.

"KAFA"

"Korkularımız birinin acısına dokunduğunda, acıma hissederiz. Sevgimiz birinin acısına dokunduğunda, şefkat hissederiz."

Yarım günlük canlı bir deneyimsel eylemden sonra, Nipun'un kolektif zekamızın demlemesini besleyen içgörüler sunduğu Maitri Salonu'nda yeniden toplandık. İşlemden ilişkiye, güvene ve dönüşüme kadar doğrusal olmayan bir süreçten, John Prendergast'ın topraklanmış olmanın dört aşamasından , hissetmekten kucaklamaya ve akışa güvenmeye kadar üç değişimden ve 'ben-biz-biz' ilişkisinden oluşan bir spektrumdan girdiler - 55 zihnin ve kalbin dişlileri odanın her yerinde tıkır tıkır dönüyordu.

Bunun üzerine gerçekleşen düşünceli sohbetin öne çıkan noktaları şunlardır...

Bireysel ve kolektif akışı nasıl uyumlu hale getiririz? Vipul, bireysel akışın kolektif akışa uyum sağlamaktan kendisi için daha kolay olduğunu belirtti. Kolektif olarak nasıl etkileşime gireriz? Yogesh, ustaca sınırların nasıl çizileceğini merak etti. Bireysel kişiliklerin veya grup tercihlerinin 'ben' ve 'biz' seviyelerinde ilişki kurmak yerine, hepimizi bir araya getiren evrensel değerlere olan yakınlığı optimize eden yollarla nasıl etkileşime gireriz?

Akışın ne kadarı çaba ve teslimiyettir? Swara şöyle düşündü, " Sahaj'ı ('zahmetsizlik') ne mümkün kılar? Şeylerin doğal olarak akmasını ne sağlar?" Birçok çabayı mümkün kılmak sıkı çalışma gerektirir; ancak sonuçlar genellikle sayısız faktörün sonucudur. Karma yogada elimizden gelenin en iyisini yaparız, ancak sonuçlardan da uzaklaşırız. Gandhi'nin meşhur sözü "vazgeç ve tadını çıkar"dır. Bu "zevk al ve vazgeç" değildi. Srishti, bir şeyden tamamen vazgeçme kapasitesine sahip olmadan vazgeçmenin yoksunluk olarak geri tepebileceğini belirtti. " Benim yapacağım şey " konusunda yol alırken, yol boyunca küçük adımlar atabiliriz. "Yabancılarla paylaşmak için 30 sandviç yapmayı hedefleyebilirim, ancak komşum için bir sandviç yaparak başlayabilirim." Çaba ve zahmetsizlik arasında nasıl denge kurarız?

Hizmet ederken, hangi nitelikler içsel sürdürülebilirliği ve yenileyici sevinci besler? "Vücudumuzu bir arabaya servis ettiğimiz gibi koruyabilir miyiz?" diye sordu bir kişi. "Bir vücut bir anten gibidir. Sorulması gereken soru, vücudu nasıl yeniden duyarlı hale getirebilirim ki uyum sağlayabileyim?" diye düşündü bir diğeri. Siddharth ekledi, "Yargı, ortaya çıkışı engeller." Bilinen ve bilinmeyenin ötesinde, egonun rahatsız edici bulduğu bilinmezlik vardır. "Bakışımızı nasıl yumuşatırız" ve duyularımızdan gelen hangi düşüncelerin veya girdilerin aslında kendimize ve daha büyük iyiliğe hizmet ettiğini nasıl ayırt ederiz? Jinekolog olarak çalışan Darshana-ben, "Hiçbir tıp fakültesi bana bir bebeğin nasıl yaratıldığını anlamamda yardımcı olmayacak. Benzer şekilde, hiç kimse bir hindistan cevizinin içine suyu kimin koyduğunu veya bir çiçeğe kokuyu kimin koyduğunu söyleyemez." Benzer bir ruhla, Yashodhara kendiliğinden şu dizeleri içeren bir dua ve şiir sundu: "Umutlu olmak, gelecek hakkında belirsiz olmak demektir... olasılıklara karşı hassas olmak. "

Tüm bunları aklımızda tutarak, ertesi sabah, karma yoga prensipleri etrafında tuttuğumuz sınırlar ve spektrumlar etrafında dinamik tartışmalara aktık. O alandan, bir düzine soru etrafında küçük grup tartışmalarına dağıldık (bazı görünmez elflerin muhteşem bir destede sergilediği):

İç ve Dış Değişim: İçsel dönüşüme odaklanma fikrini seviyorum. Aynı zamanda, topluma katkımı ve etkimi en üst düzeye çıkarmaya çalışıyorum. İç ve dış değişim arasında daha iyi bir denge nasıl geliştirebiliriz?

Acil Durum ve Ortaya Çıkış: Toplumdaki birçok kişi acil fiziksel ihtiyaçlarla mücadele ederken, ruhsal dönüşüm için tasarım yapmak lüks gibi geliyor. Acil durum ve ortaya çıkış arasındaki doğru dengeyi nasıl keşfederiz?

İnanç ve Alçakgönüllülük: Tüm eylemlerin amaçlanan bir etkisi vardır ancak aynı zamanda amaçlanmayan sonuçları da vardır. Bazen amaçlanmayan sonuçlar yavaş, görünmez ve tersine çevrilmesi çok daha zor olabilir. İnancı alçakgönüllülükle nasıl dengeleyebilir ve eylemlerimizin amaçlanmayan ayak izini nasıl azaltabiliriz?

Cesaret ve Teslimiyet: Bir şey üzerinde ne kadar çok çalışırsam, sonuçlardan kopmak o kadar zor geliyor. Cesaret ile teslimiyeti nasıl dengeleriz?

Saflık ve Pratiklik: Günümüz dünyasında, etik kısayollar bazen pratik bir zorunluluk gibi hissediliyor. Daha büyük bir iyiliği destekliyorsa, bir ilkeden taviz vermek bazen haklı mıdır?

Koşulsuzluk ve Sınırlar: Koşulsuz bir şekilde ortaya çıktığımda, insanlar bundan faydalanma eğilimindedir. Kapsayıcılık ve sınırlar arasında daha iyi bir denge nasıl yaratabiliriz?

Bireysel ve Kolektif Akış: İç sesime karşı otantik olmak istiyorum, ancak aynı zamanda kolektifin bilgeliği tarafından yönlendirilmek istiyorum. Bireysel akışımızı kolektif akışla uyumlu hale getirmeye ne yardımcı olur?

Acı ve Sevinç: Dünyadaki acılarla meşgul olduğumda, bazen kendimi bitkin hissediyorum. Hizmette daha fazla neşeyi nasıl yetiştirebiliriz?

Takip ve Güven: Dış etkiyi ölçmek kolaydır, ancak iç dönüşümü ölçmek çok daha zordur. Ölçülebilir kilometre taşları olmadan doğru yolda olup olmadığımızı nasıl bileceğiz?

Hizmet ve Geçim: Karşılığında hiçbir şey beklemeden verirsem, kendimi nasıl geçindiririm?

Sorumluluklar ve Yetiştirme: Ailemle ve diğer sorumluluklarımla ilgilenmem gerekiyor. Günlük rutinimde ruhsal yetiştirme için zaman ayırmakta zorlanıyorum. Sorumlulukları yetiştirmeyle nasıl dengeleyebiliriz?

Karlar ve Aşk: Kar amacı güden bir işletme yönetiyorum. Karma bir yogi kalbiyle işlem yapmanın mümkün olup olmadığını merak ediyorum?

Coşkulu sohbetler hızla geçip gittikten sonra, kolektiften birkaç önemli nokta duyduk. Loan, "İçsel ve dışsal değişimin dengesini nasıl sağlarız?" diye merak etti. Egonun toplumda büyük bir etki yaratmak ve büyük bir değişim yaratmak istediğini belirtti, ancak hizmetimizin süreçte içsel dönüşümü yansıttığından nasıl emin olabiliriz? Srishti, "Sevdiğin şeyi yap" zihniyetinden "Yaptığın şeyi sev" zihniyetine ve basitçe "Yaptığın şeyi yap" zihniyetine geçişin önemine değindi. Brinda, içsel büyüme için ölçütlerinden birinin, bir çaba ters teptiğinde veya beklenmeyen sonuçları tetiklediğinde zihninin sarmal düşüncelerinden ne kadar çabuk kurtulduğu olduğunu belirtti.

"KALP"
Toplantı boyunca, herkesin dikkatli varlığının kutsallığı, kalbin çiçeklerinin çözülmesine, genişlemesine ve birbirine karışmasına, birbirlerinin frekanslarına uyum sağlamasına izin verdi -- bunların hepsi de öngörülemeyen olasılıklara yol açtı. Birlikte geçirdiğimiz ilk akşamdan itibaren, kolektif grubumuz, bir 'Dünya Kafesi' biçiminde küçük, dağıtılmış paylaşım çemberlerinin organik bir konfigürasyonuna aktı.

Her birimiz bir düzine sorudan dördünü keşfederek zamansal gruplara daldıktan sonra, Siddharth M. "Sorular kalbin anahtarıdır. Bu çemberlerden sonra, daha önce tuttuğum anahtarın yanlış olduğunu fark ettim. :) Doğru türden soruları sormak, herkesteki iyiliği ve insanlığı görmenin anahtarıdır." Benzer şekilde, Vivek hikayelerin daha fazla hikayeyi nasıl yüzeye çıkardığını gözlemledi. "Başlangıçta, sorulara yanıt olarak paylaşacak bir şeyim olduğunu düşünmedim, ancak diğerleri hikayelerini paylaşmaya başladıkça, kendi hayatımdan ilgili anılar ve düşünceler aklıma aktı." Daha sonra, bir kadının küçük çemberlerinden birinde birinin babasıyla yaşadığı zor bir ilişkiden bahsettiğini paylaşmasıyla bunun gerçek zamanlı bir gösterimini aldık; ve sadece bu hikayeyi dinlemek, onu kendi babasıyla konuşmaya karar vermeye teşvik etti. Çemberdeki bir diğer genç kadın, bir sonraki paylaşmak için elini kaldırdı: "Söylediklerinizden ilham alarak, kendi babamı da kontrol edeceğim." Siddharth S. yankıladı, "Benim hikayem herkesin içinde."



Paylaşılan hikayelerin bu dizisi boyunca , bir akşam bizi karma yoganın bir vücut bulmuş hali olan Rahibe Lucy'nin heyecan verici yolculuğuna dair ipuçları yakalamaya davet etti. Sevgiyle " Pune'li Rahibe Teresa " lakabını takan, onlarca yıl önce geçirdiği travmatik bir kaza onu yoksul kadınlar ve çocuklar için bir yuva kurmaya yöneltti. Sadece yirmi kadar kadına ve çocuklarına barınak sağlamak isterken, bugün bu niyet Hindistan genelinde binlerce yoksul kadın, çocuk ve erkek için 66 yuvaya dönüştü. Sekizinci sınıf eğitimiyle binlerce kişinin hayatını besledi ve Hindistan başkanı, Papa ve hatta Bill Clinton tarafından onurlandırıldı. Rahibe Lucy'ye sadece sarılmak, kalbindeki sevgiyi, varlığındaki gücü, niyetlerinin amansız sadeliğini ve neşesinin parlaklığını kucaklamak gibidir. Hikayeler paylaştığında, bunların çoğu gerçek zamanlı olaylardır. Daha bir gün önce, çocuklarından bazıları göle gitmek için okuldan kaçmıştı ve biri neredeyse boğuluyordu. "Şimdi gülebiliyorum ama o zaman gülmüyordum," dedi, çok insani olan yaramazlıklarını, kesin bağışlayıcılıklarını ve anne sevgisini anlatırken. Olağanüstü hikayelerine yanıt olarak Anidruddha, "Neşeyi nasıl geliştiriyorsunuz?" diye sordu. Binlerce çocuğun annesi olmanın kaosunu, ulusal bir STK'yı yönetmenin bürokrasisini, yoksulluk ve aile içi şiddetin travmasını, enerjik çocukların yaramaz maceralarını, kaçınılmaz personel zorluklarını ve ötesini nasıl hafif bir şekilde taşıdığını görmek hayranlık uyandırıcı. Rahibe Lucy sadece şöyle cevap verdi, "Çocukların hatalarını bir şaka olarak alırsanız, tükenmişlik yaşamazsınız. Personelime, 'Bir soruna gülümseyebilir misiniz?' diyorum." STK'sı Maher'i 25 yıl yönettikten sonra, hiçbir çocuk geri gönderilmedi.

Başka bir akşam, Maitri Salonumuzda dikkat çekici hikayeler ve şarkılar aktı. Linh, şarkı sözleriyle bir Gandhi heykeltıraşının ruhunu ruhani bir şekilde yansıttı: "Oyun, oyun, oyun. Hayat bir oyundur."

Dhwani, Narmada Nehri'nde yürüyerek yaptığı hac yolculuğu deneyimini düşündü ve "Eğer sadece nefes alma yeteneğim varsa, hizmet edebilirim." diye düşündü. Siddharth M., pandemi sırasında, her şeyin covid nedeniyle kapalı olduğu bir dönemde çiftçilerden şehre ürün ulaştırmak için çalıştığı bir deneyimi anlattı. Çiftçilere sebzeler için ne kadar ücret talep edeceklerini sorduğunda, alçakgönüllülükle "Sadece ödeyebilecekleri kadar ödemelerini sağlayın. Onlara yiyeceklerin nereden geldiğini ve bunun için ne kadar çaba sarf ettiklerini söyleyin." dediler. Gerçekten de minnettar şehir sakinleri yiyecekler için parasal destek teklif ettiler ve bu iyiliği başkalarına aktarma deneyimini gözlerinin önünde canlandıran Siddharth, "Bunu işime nasıl entegre edebilirim?" diye düşündü. Gelen cevap yeni bir deneydi -- şirketindeki uzun süredir çalışan personeli kendi maaşlarını belirlemeye davet etti.

Dört gün boyunca, birinden diğerine akan akarsular aktı. O günkü öğle yemeğinde bir meyve satıcısından gelen cheeku meyveleri ikramiye olarak geldi. İnziva merkezinden yüzlerce kilometre uzakta bulunan bir çiftçi, inziva ruhuna katkıda bulunmak için son günün ambiyansı için bir kese çiçek gönderdi. Grup oturumlarından birinde Tu, Craftroots zanaatkarlarından beklenmedik bir şekilde güzel akarsular hediye edildiğini paylaştı. İlk başta böyle bir hediyeye direnip mücadele etse de, "Samimi bir hediyeyi reddedersek, o zaman birinin iyi niyeti akamaz." diye düşündü. Sessiz bir akşam yemeğinin elle tutulur güzelliği sırasında, Tuyen yemeğini bitiren son kişiydi. Herkes yemek alanından kalkmışken, uzaktaki bir kişi bitirene kadar onunla oturdu. "Akşam yemeğini yerken yanınızda birinin olması güzel," dedi daha sonra ona. Yemeklerin sonunda, genellikle birbirlerinin bulaşıklarını yıkamak için komik "kavgalar" olurdu. Bu şakacı neşe hepimizi sardı ve son gün Ankit, birçok kişinin paylaştığı basit bir duyguyu dile getirdi: "Ben evde bulaşıkları yıkayacağım."

Bir akşam, Monica birlikte geçirdiğimiz zaman hakkında kendiliğinden yazdığı bir şiiri sundu. İşte şiirden birkaç dize:

Ve bizim istekli ellerimizle inşa ettik
bir kalpten diğerine uzanan uzun köprüler
aşkla çekilmiş gibi görünen ruhlarla
dünyanın her köşesinden
Şu anda burada olmak, sevgiyle bu kadar duygulanmak
birçok kalbimizi açmak için,
ve içine biraz sevgi kat ve dışarıya sevgi dök.

Sevgi küçük damlalar ve gelgit dalgaları halinde akarken, Jesal yerinde bir benzetme paylaştı: "Buda, müritlerinden birine sızdıran bir kovayı suyla doldurup kendisine getirmesini istediğinde, mürit şaşkına dönmüştü. Bunu birkaç kez yaptıktan sonra, kovanın bu süreçte daha temiz hale geldiğini fark etti."

Böyle bir "temizlik" süreci için minnettarlıkla, toplantının sonunda, başımızı, ellerimizi ve kalbimizi açıklanamayan ortaya çıkışa eğerek inziva merkezini dolaştık. Karma yoga hala eski yazıtlardan gelen bir özlem olsa da, böyle ortak niyetler etrafında bir araya gelmek kovalarımızı tekrar tekrar doldurup boşaltmamızı sağladı, her seferinde süreçte biraz daha boş ve daha bütün olarak geri döndük.